淺談經濟學哲學

淺談經濟學哲學

[摘要]:馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》 ,從探討人的生命活動之自由的有意識的活動本質入手 ,揭示了這種活動中所表現的生產勞動的實質是人的本質力量的對象化 ,于是馬克思把人的本質界定為自由自覺的活動 �！�1844 年經濟學哲學手稿》中的論述對以后馬克思關于人的本質的研究產生了深遠的影響 ,這也樹立了其在馬克思主義哲學史上不容抹殺的地位 。但是由于《1844 年經濟學哲學手稿》還是從理想的人的本質出發去研究人類歷史的發展規律的 ,并沒有從根本上超出費爾巴哈人本主義的藩籬 。
[關鍵詞]人的類本質;《1844 年經濟學哲學手稿》;勞動

學界大多數人都會把馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出的“人的本質不是單個人所固有的抽象物 ,在其現實性上 ,它是一切社會關系的總和 。[1 ] 作為關于人的本質的經”典闡釋 。但是并不是說在此之前 ,馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》關于人的本質的論述就沒有任何價值可言 。相反 ,重新審視《1844 年經濟學哲學手稿》中馬克思關于人的本質的論述 ,還是有很大的理論價值的 。

一 《1844 年經濟學哲學手稿》、對人的本質的論述

馬克思在《1844 年經濟學哲學手稿》 ,對人的本質的探中討是沿著類存在 、自由而有意識活動的類生活 、生產勞動是人的本質力量的對象化等諸多環節推進的 。馬克思首先說人是一種類存在物 。“因為在人在實踐上和理論上都把類 ——他自身的類以及其他物的類 —— 當作自己的對象 。 這說明人是有意識的存在物 ,人能夠把自己”的類作為自己的對象和本質對待 ,也就是人能使自己的生命活動變成自己的意志和意識的對象 。

在《1844 年經濟學哲學手稿》 ,馬克思首先用生產勞動中把人和動物區別開來 ,并把人的類本質界定為自由自覺的活動 。馬克思認為 ,動物的生產與人的生產活動是根本不同的 ,動物純粹是為了滿足肉體的需要 ,動物的生產是在它的直接的肉體需要支配下進行的 ,是片面的 ,而人的生產是全面的 ,它能在擺脫肉體的需要的情況下進行 ,也只有這樣的生產 ,才是真正的生產 。人的生產是自由的 ,人能自由地處理自己的產品 ,而且懂得按照任何物種的尺度進行生產 。由于很多人把勞動理解為“干活”,理解為狹隘的物質生產 ,理解為維持肉體生存的需要的手段 ,所以看不出人的生產活動與動物的生產活動有什么區別 。而通過馬克思的這段描述 ,我們知道 ,動物的生產是僅僅為了生存的生產 ,同樣是生產 ,只有具有自由自覺的特征 ,作為主體的人的能動的實踐活動的生產才是真正的勞動 ,自由是人類生產區別與動物生產的根本所在 。正因為人的生產是自由的 、自覺的 、有意識的 、全面的 ,所以自由自覺的創造性活動 ,即勞動是人成為人的內在根據 ,是人類區別于一切動物的根本特征 。

由此 ,馬克思把生產勞動規定為人的本質力量的對象化 。他說 “通過實踐創造對象世界 ,即改造無機界 ,人證明:自己是有意識的類存在物 ,也就是說這樣一種存在物 ,它把類看作自己的本質 ,或者說把自身看做類存在物 。正是在改造對象世界中 ,人才真正地證明自己是類存在物 。因為只有在這種情況下 ,他才證實自己的普遍的本質 ,人做為類本質這個普遍性 ,以改造自然界的自由自覺的活動表現出來 ,通過這種改造自然界的實踐活動 ,自然界才表現為他的作品和現實 。因此 ,勞動的對象化就是人的本質力量的對象化 ,從而人在他所創造的對象世界中才能直觀自身 。

二 《1844 年經濟學哲學手稿》、關于人的類本質論述的局限性

在《1844 年經濟學哲學手稿》 ,馬克思規定 ,人的本質中是自由自覺的活動 。他說“一個種的整體特征 、種的類特性就在于生命活動的性質 ,而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性 。[5 ] 在這里 ,馬克思所說的人是理想的人 ,人的本質是理想的本質 。誠然 ,馬克思所理解的人只能是現實的人 ,是從事現實活動的個人 。但是 ,馬克思從現實的人出發來理解人的時候 ,卻發現現實的人其實是處于各種異化關系中的人 ,這種關系中存在的人表征的卻是人的異化存在 ,這種異化狀態的人實則是一種非人 ,馬克思把這種非人看作是要揚棄和否定的對象 。人的非人狀態一旦揚棄 ,那么對人的理解就進入到理想性的層面 。

馬克思還用人的本質 ——— 人的本質的異化 ——— 人的本質的異化的揚棄來解釋人類社會的發展 ,把社會歷史理解為人的本質的異化和復歸的過程 ,即社會歷史是沿著“人 ——非人”的軌跡而演進的過程 。由于這里馬克思所講的— 人”人是理想的人 ,人的本質是理想的本質 ,他仍把抽象的人的規定作為社會歷史主體 ,所以沒有從根本上超出費爾巴哈人本主義哲學的藩籬 。

被恩格斯稱為包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件的《關于費爾巴哈的提綱》,正是在人的本質問題上理論革命的開端 。這個《關于費爾巴哈的提綱》第一次明確指出 :“人的本質并不是單個人所固有的抽象物 。在其現實性上 ,它是一切社會關系的總和 。[6 ] 這既是與人本主義或自然主”義的人的本質論的徹底決裂 ,也為正確認識社會歷史確立了新的出發點 。此后 《德意志意識形態》,著重批判了從人的本質出發來規定社會關系和社會歷史的唯心史觀的理論原則 。

馬克思在《德意志意識形態》已不再是從抽象角度考察人的本質 ,不再是將“類”作為考察對象 ,而是具體到不同的個體 、不同的群體 、不同的階級 。而且 ,馬克思是以處于一定社會關系中的從事物質資料生產活動的現實人的作為出發點 ,用物質生產勞動來解釋人類社會歷史的發展的 ,因而對人的本質的論述達到了唯物史觀的高度 ,克服了費爾巴哈的人本主義的影響 。

《共產黨宣言》則公開宣告了“關于實現人的本質的無謂思辨”的理論破產 , [7 ] 實現了在人的本質問題上的一場深刻的革命 。

三 《1844 年經濟學哲學手稿》、關于人的類本質論述的理論價值

以往人們過分看中《1844 年經濟學哲學手稿》中的異化勞動理論 ,把它看作《1844 年經濟學哲學手稿》的核心內容 ,而忽視關于人的類本質理論 ,甚至把關于類本質的理論當作不成熟的思想與《關于費爾巴哈的提綱》中關于“人的本質是一切社會關系的總和”的思想對立起來而加以否定 。其實 ,關于人的類本質的理論才是《1844 年經濟學哲學手稿》中的核心內容 ,這一理論的提出具有十分重要的意義 。

首先 ,馬克思立足于生產勞動去揭示人的類本質及其特點 ,這是批判地總結 、分析 、改造全部舊哲學 、特別是黑格爾哲學和費爾巴哈哲學所取得的新成果 ,體現了一種把握人的本性的嶄新的哲學思維方式的誕生 。

歐洲哲學史上 ,歷來有人道主義的傳統 ,在許多哲學家那里都表現出了對人的問題的關注 。黑格爾把人歸結為“自我意識”,實際上就是把人的本質歸結為“絕對精神”,把人看作抽象的精神性存在 。費爾巴哈批判了黑格爾的思辨哲學 ,緊緊抓住自然界和人 ,力圖把人看作具體的 、有血有肉的人 ,看作是類存在 ,但是他卻把人的類本質看作是友誼 、愛情 、意志和心 。在自然性上是具體的 ,在社會性上仍然是抽象的 。盡管他們對人的本質的看法不同 ,但如果從哲學思維方式上來說 ,黑格爾和費爾巴哈倒是一致的 :都是思維與存在二元對立的思維方式 。

馬克思是用勞動來對費爾巴哈和黑格爾哲學進行批判改造的 。他認為 ,勞動生活是人的類生活 、類特征 ,正是由于勞動 ,人成為現實的存在物 ,成為自由的 、普遍的 、社會的和實踐的類存在物 。在此基礎上 ,馬克思發現了人的歷史本質的運動和現實社會歷史的運動 。

其次 ,馬克思關于人的類本質理論 ,為理解人的真實生成本源以及人類存在和發展的真實基礎 ,全面具體把握人的本質 ,提供了一種新的理論和方法論基礎 。

馬克思關于人的類本質理論認為 ,人的本質的根源不在某中絕對的精神存在 ,也不在外部自然界 ,而是存在于人自身 ,人的實踐活動才是人的真實的生成本源 。實踐 、生產生活是人的生命活動 、人的類生活 ,生產活動的歷史發展正是人類生存和發展的真實基礎 。所以 ,無論對人的本質的認識 ,還是對整個人類歷史運動的認識 ,都應該緊緊地抓住人的現實實踐活動 ,在此基礎上 ,才能真正把握 。

第三 ,馬克思關于人的類本質理論 ,也為理解人與自然 、人與人之間的關系以及人與自身關系 ,提供了一種新的理論和方法論基礎 。

按照馬克思的人的類本質理論 ,人與自然既非兩極對立的關系 ,也非直接同一的關系 ,而是在實踐的基礎上 ,既否定自然 ,又重新實現人與自然統一的關系 。人的誕生 ,是以自然為基礎的 ,但又是以超越自然的限制 、否定自然的界限為條件的 。否則不突破自然的界限 ,人也無法從自然界提升為人 。不僅人在歷史中生成 ,自然界也在歷史中生成 ,人與自然的關系 ,不是與純粹客觀的自然對象的關系 ,而是與自己所生產和創造的自然對象之間的關系 。解決人與自然之間的關系 ,實際上就是在實踐的基礎上 ,不斷解決人與自然之間的新的理論視角和思維方式 ,這就是實踐的思維方式

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