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馬克思哲學對后現代哲學的批判與超越
馬克思哲學對后現代哲學的批判與超越
20 世紀中葉以來的后現代哲學，它不僅僅是一種知識態度、時代意識和文化表征，尤為重要的是其通過反基礎主義、反本質主義、反普遍性等反邏各斯中心主義，對形而上學思維方式進行顛覆和解構，這就意味著后現代哲學實質上是一種思維方式的轉向。
而馬克思哲學，在對傳統形而上學和資本的雙重批判中，完成了思想范式的變革，開啟了一種新的思維方式。在此種意義上，馬克思哲學呈現出典型的后現代意蘊。正如美國社會學家丹尼爾·貝爾所認為的，生活于工業社會的馬克思，卻準確預見到了后工業社會一些事物的形態。
因此，從思維方式的視角分析馬克思哲學的后現代意蘊，對于我們今天正視和把握后現代哲學思潮和馬克思所開啟的哲學變革，具有重要的理論意義和現實意義。
一、馬克思哲學對西方傳統形而上學的批判
從思想史發展的脈絡看，西方傳統形而上學以追尋世界"基質"為目標，力圖尋找某種"完全不需要其它存在者而存在的東西就在本真的意義上滿足了"的存在。它可劃分為古代形而上學和近代形而上學兩個階段，如果說古代形而上學還帶有天然而又素樸直觀的現實世界的殘留和痕跡的話，那么近代形而上學則以純之又純的概念、邏輯推演，使現實世界徹底淪陷并淹沒于非本真世界的建構中。而馬克思哲學正是在對西方傳統形而上學不留余地的清算中，實現了思維方式的變革。
首先，馬克思哲學顛覆了西方古代形而上學，消解了萬能"神"的統治地位。西方古代形而上學并不是一開始就把神奉為世界的終極實體，而是把某種具體事物確定為萬事萬物的最終根據和變動不已事物中不變的始基，如德謨克利特的"原子",赫拉克利特的"火"等。但隨著人的現實世界的延展，以具體事物作為世界的第一推動因日益受到貶謫和質疑。既然此岸世界無法供給萬事萬物一個圓滿的解釋，那就只有在虛無的彼岸世界中找尋。因此，它把彼岸世界的神即上帝視作萬物的本原。從此萬能"神"以至真、至善、至美，最為純粹的至上地位取得現實的統治霸權。馬克思哲學針對古代形而上學的這種"非存在---存在"的論證思維方式，認為"并非神按照他的形象造人……而是人按照他的形象造神",也即對于神學形而上學的批判，必須由神學回歸人學，使彼岸通達此岸，從天國到達塵世。馬克思進一步指出，"世俗基礎使自己從自身中分離出去，并在云霄中固定為一個獨立王國，這只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明"[4]55.他還指出，"人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是對天國的批判變成對塵世的批判"[4]2.至此，馬克思哲學把現實生活確立為哲學變革的立足點，顛覆了西方古代形而上學的神---人的非存在---存在的思維邏輯，開始哲學變革的原初性實踐。
其次，馬克思哲學終結了西方近代形而上學，摧毀了理性自律的神話。盡管彼岸世界萬能"神"崩塌和消解掉了，但實際上，近代人們在啟蒙的進程中又確立了理性形而上學。近代形而上學的這種僅僅以概念衡量一切，[5]進而使"整個現實世界都淹沒在抽象世界之中，即淹沒在邏輯范疇的世界之中"[4]139的思維路徑，是馬克思不能認同的。馬克思哲學認為，近代形而上學從人們思維著的意識出發，脫離實然的現實世界，去建構一個應然的塵世世界是不切實際的。因為"意識在任何時候都只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現實生活過程"[4]72.
近代形而上學企圖背離現實生活過程，完全撇開甚至代替現實的生活進程完成理性自律的神話，表明了其內在困境。事實上，近代形而上學的這種純粹之思，恰恰就植根于現實的歷史過程，是人們的感性的對象性實踐活動揭開了各種理性思維的神秘面紗。因此，馬克思哲學從實踐出發，強調了從抽象的人到現實的人，指出形而上學不應停滯于思想觀念的"副本",而應當積極介入現實的"原本",使抽象的思辨哲學轉向現實的實踐哲學。可以說，馬克思哲學力爭使顛倒的世界再顛倒過來，從以前哲人忽略或不屑的經驗世界出發，提出"對哲學的否定"并"消滅哲學"[4]8,即是說，消滅舊哲學從而終結近代形而上學。至此，馬克思拒斥形而上學所實現的哲學變革，并非是在抽象的世界中用新的理性代替舊的理性，"不是從觀念出發去解釋世界，而是在批判舊世界中發現新世界，從實踐中確立行動的原則"[6].
總之，馬克思哲學在對西方古代形而上學的顛覆中，在對西方近代形而上學的終結中，展露出典型的后現代意蘊。之所以說馬克思哲學對傳統形而上學的批判具有后現代意味，是因為后現代哲學也是以形而上學批判為其核心立場的。比如，福柯以知識考古學和譜系學對抗和批判傳統形而上學，同時以對歷史遺跡的非連續性和斷裂的強調，否認形而上學的連續性敘事； 德里達則對傳統形而上學采取解構的策略，以異質性和延異的"幽靈"批判在場的形而上學； 德勒茲和加塔利則運用塊莖思維對抗傳統形而上學，從而強調哲學的游牧狀態； 羅蒂則主張以"小寫的哲學"對抗"大寫的哲學",通過對非理性的凸顯來撇開傳統形而上學。因此，對于傳統形而上學的批判也成為后現代哲學生成的重要維度。但馬克思哲學的后現代意蘊，不同于后現代場域中游弋于語言游戲和解構策略的后現代哲學，這更多地還體現在，馬克思哲學對西方傳統哲學的批判并沒止于哲學批判本身的批判，而是深入到形成形而上學思維方式的社會現實內部，特別對資本的批判中。
二、馬克思哲學對資本的批判
大體而言，馬克思哲學同后現代哲學一樣，對表征同一性、絕對性和永恒性的敘事話語進行批判。但馬克思哲學并沒停留在對表征同一性、絕對性和永恒性的哲學話語的批判上，而是由此揭開了隱藏在這些哲學話語背后的現實秘密。馬克思哲學對資本的抽象同一性、絕對性及永恒性的批判旨在表明： 它所實現的思維方式的變革，不是止于對觀念的批判，而是通過對資本的批判，破除理性形而上學和現實的聯姻，進而搗毀形而上學思維方式的現實基石。
第一，馬克思哲學對資本之抽象同一性的批判。馬克思哲學對資本之抽象同一性的批判，不是從國民經濟學出發，而是在國民經濟學批判的立場上，不是把資本作為既定的生產要素，而是把資本視為一種獨特的社會關系布展研究的。在資本主義社會，資本永不停息的逐利和擴張本性，迫使資本主義社會的一切現存事物都要圍繞交換價值和交換原則來運行。在交換價值和交換原則的支配下，只注重交換量上的差別而排斥事物在質上固有的差異性，把所有事物都換算成價值量上的大小和多寡的交換物，"它將每一個定性的和特殊的關系轉變成一個定量的和普遍的關系"[7].至此，資本的抽象同一性形成了。資本的抽象同一性不僅在資本主義生產和流通領域取得統治地位，進而在消費領域和社會生活領域也是如此，商品拜物教、貨幣拜物教和資本拜物教就是其體現，這就是"抽象成為統治"現實運作的秘密。它印證了"抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現[8]114,佐證了資本是理性抽象在世俗生活中取得統治地位的現實根源，消解了抽象的觀念形態---理性形而上學在理論領域中純概念推演的神秘自洽性。馬克思哲學正是在對資本的抽象同一性的祛魅過程中，觸摸到資本的本真性，從而強調了作為其對立面的具體勞動這一差異性因素。同時，馬克思在對生產力的屬性的分析中，看到了生產力的未來對于資本同化下的生產關系的瓦解性。因此，在馬克思的視域中，資本的邏輯內涵著差異性和瓦解性的原始張力。
第二，馬克思哲學對資本之絕對性的批判。由于資本無休止的肆無忌憚的榨取剩余價值的本性，必然會在現實社會中把自己的統治地位粉飾為一種虛幻的絕對性存在。馬克思哲學認為，資本自身存在的矛盾、局限性迫使它最終走向滅亡，從而駁斥了資本絕對性的虛無性。馬克思指出，資本的發展是有限度的。這種有限性體現在，資本自身存在著不可克服的矛盾從而導致它的發展受到限制，而這些限制卻又同資本的本質屬性相矛盾而衍生出次級矛盾，這樣，隨著資本主義社會中舊矛盾的消亡，但不斷又有新的矛盾滋生。這一資本邏輯運演的最后結果，導致"人們利用資本本身來消滅資本"[8]391,"資本的發展程度越高，它就越是成為生產的界限，從而也越是成為消費的界限"[8]397.馬克思從資本發展的悖論性癥結中得出結論，"資本并不像經濟學家們認為的那樣，是生產力發展的絕對形式，資本既不是生產力發展的絕對形式，也不是與生產力發展絕對一致的財富形式"[8]396,它必然在"遭到 一 次 比 一 次 更 大 的 崩潰"[8]397后而導致自身的滅亡。總之，審視馬克思對資本之絕對性的批判，可以看出，馬克思是從有限性的角度來拒斥資本的無限性，限度成為馬克思的主要分析要素。同時，馬克思也看到了資本的邊界，正是這種邊界的阻礙使得作為中心的資本受到邏輯上的限制，馬克思的批判具有了邊界批判的意味。正是從限度和邊界出發，馬克思表明，資本的虛假絕對性和非決定性中一直伴隨著無產階級對于整個生產方式的局部抵抗，資本的矛盾最終從局部瓦解了整體。
第三，馬克思哲學對資本之永恒性的批判。在國民經濟學竭力鼓吹資本的絕對性，甚至認為歷史在資本面前都將"終結"了，似乎資本成了超歷史的永恒存在。但馬克思哲學揭露了這種把研究的內容當作研究的既定前提、扭曲事實以達到對資本主義現實同謀的伎倆。它從社會實踐出發，指出由資本構成的以物的依賴性為基礎的人的獨立性社會從來都不是歷史的終結，只是歷史發展的一個階段而已，資本本身只能是歷史性的存在。馬克思哲學正是在對現存的以物的依賴性為基礎的資本主義社會的解蔽中，揭露了資本的階段性和歷史性，并表明了建立以人的自由個性全面發展為基礎的共產主義的理論旨趣，"這種共產主義……是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決"[9].同時，馬克思的社會形態理論的確立，也使我們看到，馬克思并沒有強調資本的永恒性而是強調了其斷裂性，資本主義必然會遇到歷史的鴻溝從而被替代。資本所謂的永恒只能存在于資本主義社會這一階段，而不能超歷史地"浮動".資本主義的斷裂性和階段性說明，資本并不是必然性的存在，因此，馬克思也是從非必然性的角度看待資本本身的，馬克思實際上開創了后現代哲學所謂的對必然性批判的先河。
至此，馬克思哲學通過對資本的抽象同一性、絕對性及永恒性三方面的批判，完成了理性形而上學的現實批判，實現其思維方式的革命性變革。從這一層面反觀后現代哲學，我們發現，后現代哲學也是拒斥同一性、絕對性和永恒性的，并且遵循了馬克思的差異性哲學、邊界和限度學說以及必然性批判。例如，利奧塔對元敘事的懷疑和差異哲學的主張，就是對同一性的拒斥； 這也正如韋爾施所認為的，后現代哲學是利用"整體的毀滅"來發展"正在顯露出來"的多樣性[10]: 拉克勞的"后馬克思主義"主張，否認有絕對性的主體和固化的社會場域的存在，用偶然性顛覆普遍必然性； 齊澤克主張的"實在界的不可能性"則表明，每一種絕對性都會達到其限度，"絕對性"不過是"漂浮的能指"; 福柯則通過對歷史的斷裂的強調，認為階段性而非永恒性才是后現代哲學所贊同的。因此，對同一性、絕對性和永恒性的批判構成了后現代哲學的內在組成部分，以至于在這一點上與馬克思哲學相遇。然而，馬克思哲學中的后現代意蘊與后現代哲學顯然是有所區別的。
三、馬克思哲學對后現代哲學的超越
后現代哲學并不像不明就里的追隨者所吹捧的那樣，只是為了獲得特立獨行的、宣泄的快感的語言游戲，而是應把它看作為"對我們是什么的批判，既是對我們之被確定的界限作歷史性分析，也是對超越這界限的可能性作一種檢驗"[11].事實上，以"另類"面目出現的后現代哲學，實際上代表的是一種思維方式的變革，一種不同于傳統的、反叛傳統的、顛覆傳統的思考問題的方式。然而，作為與傳統"告別"的后現代哲學，其所實現的思維方式的變革并沒有溢出馬克思哲學的問題域。換言之，早于后現代哲學的馬克思哲學，在與傳統決裂之后所開啟的思維方式，即使在今天，它依然超越了后現代哲學的言說道路和敘事方式。
首先，從哲學批判的出發點來說，馬克思哲學優于后現代哲學。馬克思哲學異于傳統思維方式的根本點，在于確立了從人的感性的實踐活動出發思考問題。但這并不是說馬克思哲學直接選擇一個不同于傳統論說方式的思維開端，而是在深入研究傳統思維方式的缺陷和弊端時，找到了克服其局限性的思維立足點---人的現實的對象性的感性實踐活動，實現了思維方式的革命性變革。而后現代哲學拒斥傳統、力爭與傳統思維方式劃清界限的思維出發點是語言活動。后現代哲學家如羅蒂、維特根斯坦及海德格爾等人對形而上學"一直在尋求一套統一的觀念"[12]的本體論思維方式十分不滿，認為它是無意義的陳述而應被拋棄和終結。后現代哲學把語言邏輯視為一切哲學命題是否成立的新標準，認為符合語言邏輯的哲學命題就是真命題，反之則是偽命題，打破了傳統理論中語言與符號的線性對應關系，著重強調兩者的隨意性、偶然性、差異性和不確定性，甚至摒棄一些舊概念，而用"撒播"、"延異"、"塊莖"、"游牧"、"認同政治"等一些新的概念，斬斷與傳統的聯系，從而達到與傳統思維方式的徹底決裂的目的。但是，與馬克思哲學"對理論的自我永恒化的分析，對抽象過程傾向于用自身來代替現實客體的那種內在力量的分析，轉移到對我們身處其中的社會文化世界的日常理解的領域"的思維方式轉向的出發點不同，后現代哲學的這種不觸及現實根基僅從語言上反叛傳統的思維方式，在激進的拆解和肢解傳統思維方式的同時也陷入了變種的形而上學的囹圄之中。
其次，在哲學批判的方法上，馬克思哲學優于后現代哲學。馬克思哲學的思維運演方法是對資本主義社會現存一切進行毫不留情的批判，這一激進批判的態度受到了后現代哲學家的極為青睞和贊賞。他們認為，馬克思哲學的批判方法作為分析社會的方法論，應該長久的存留下來。但如果就此認為他們原封不動的承繼了馬克思的批判方法，那就嚴重地誤解他們了。恰恰相反，后現代哲學家對馬克思哲學的批判方法進行后現代式的改造，使它進一步"激進"化，并給它起一個響亮的名字---"解構".需要注意的是，后現代哲學的解構方法盡管源于馬克思哲學的批判方法，但前者絕不是馬克思主義的支流而是非馬克思主義的，它只是一種發問和提問方式，除了依附在馬克思哲學提供的理論空間中激進地解構一切而散落的滿地碎片外，根本沒有什么意義和主旨。同時，后現代哲學的解構方法與其說是對馬克思哲學批判方法的新詮釋，倒不如說是他們的一種批判策略，通過這一策略來喚出差異性和異質性之音的后現代詭計。因此，就馬克思哲學的批判方法與后現代哲學的解構方法相比，前者優于后者。前者側重于宏觀分析，著眼于資本主義經濟、政治及社會領域的分析和批判，因而具有"改變世界"的現實訴求； 后者傾向于微觀具體分析，其重點在于對表征資本主義主流意識形態的文化現象的解析和批判，可"這種改變意識的要求，歸根到底就是要求用另一種方式來解釋現存的東西，也就是說，通過另外的解釋來承認現存的東西"[14],實際上仍然是"解釋世界".
最后，在哲學批判的目標旨趣上，馬克思哲學優于后現代哲學。馬克思哲學對資本主義社會現實的批判并不是目的，他的真正目的是由"武器的批判"代替"批判的武器",實現人類解放，其邏輯歸宿是共產主義。而后現代哲學針對晚期資本主義社會的文化商品化的這一異化現象的批判，也試圖使其文化批判導向一種微觀的話語政治實踐。但是，后現代哲學拋棄了馬克思哲學的政治解放框架中關于"經濟基礎"、"生產力"、"生產關系"、"勞動"、"階級"、"解放"及"辯證法"等基礎概念，并認為作為具有統一身份的歷史主體的工人階級已失去革命性和主體性。
與此相反，卻把革命力量寄托在社會上以多元身份出現的女權主義、綠色和平運動及同性戀組織等"新社會運動"上，倡導一種由階級主體向身份主體、由階級政治向認同政治的雙重轉變的"后"政治，致力于"向制度、向社會的和政治的結構、向最頑固的傳統挑戰"[15]."但由于缺乏強有力的經濟基礎和政治政權等實踐因素，自甘沉溺于話語之中，這樣的挑戰便顯得極其蒼白無力"[16].因此，后現代哲學對馬克思哲學的以階級斗爭為根基的政治學說進行激進的解構時，由于缺乏具體的政治實踐的操作路徑而只能流于形式。這樣的結果，表面上是對資本主義社會文化進行激烈批判，實際上早已達到與資本主義社會現實的合謀，是"同特權利益者相幫襯的意識形態"[17].
總之，馬克思哲學在對傳統形而上學和資本的雙重批判中，徹底斬斷了與傳統思維方式的耦連，實現了思維方式的革命性變革； 相對于后現代哲學，馬克思哲學實現了"哥白尼革命",而后現代哲學僅僅是以改良的形式對傳統哲學進行"托勒密化"（ 齊澤克語） .盡管后現代哲學也是在與傳統理論的顛覆性批判中確立的，但其理論由于缺少現實的基礎，而陷入一種病態的語言游戲之中，這就表示了它并沒有從根本上擺脫近代形而上學的思維方式，依舊遵循的是"一種簡單的、非此即彼的邏輯",充其量只是實現了思維方式局部的轉變罷了。而通過對馬克思哲學的后現代意蘊的剖析，我們發現，后現代哲學實際上契合并被包含在馬克思哲學的思維方式中。事實上，作為 19 世紀產生的馬克思哲學，在其哲學革命中就已經內含著隱匿的后現代潛流。時至今日，馬克思哲學仍是后現代哲學不可逾越的視界，這進一步彰顯出馬克思哲學的當代意義。
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