概念推理與真空再現——哲學和歷史學的對比

概念推理與真空再現——哲學和歷史學的對比

概念推理與真空再現——哲學和歷史學的對比
張云飛
（燕山大學 文法學院，河北秦皇島066004）
摘要：哲學與歷史學之間的差異表現為：哲學是一種憑借概念而展開的推理過程，在它的敘述過程中，實例和說明并不占有重要的地位；歷史學的任務是重現過去的歷史事件，具體歷史事件的發生、發展和消亡的過程在它的敘述中占有本質重要的地位。由于哲學和歷史。學之問的差異，哲學家和歷史學家總是相互攻訐，哲學家認為歷史學家過于重視具體的歷史事件而忽視理性，歷史學家認為哲學家把自己的發叫和先天的虛構放在了歷史當中。雖然哲學家和歷史學家之間相互攻汗，但是他們都不否認哲學與歷史學之間存在互補關系，并住此基礎上出現了二者融合的觀點（以克羅齊為代表），文章最后分析了建構歷史哲學的可能性以及它的理論架構。
關鍵詞：哲學；歷史學；概念推理：真實再現：歷史哲學
中圖分類號：B812.21／K01
文獻標識碼：A 文章編號：1006 - 723X(2010)02 - (X)18 - 07
歷史學是進行歷史解釋的一個基本領域；哲學本質上也是一種歷史解釋，歷史意識是哲學意識的一個重要的方面。不管什么樣的哲學最終都要涉及到人和人類社會，涉及到人和人類社會就要涉及到它們的歷史。可見，哲學和歷史學是歷史解釋的兩個基本領域，它們在進行歷史解釋過程中存在著明顯的差異，由于這種差異的存在它們之間可以實現互補。哲學和歷史學進行歷史解釋的差異和互補正是本文所要論述的主要內容。
一、哲學的基本特征：憑借概念
展開的推理過程
哲學家本人在自己的身份認同一般不會產生懷疑，他總會宣稱自己是一個哲學家；如果拿一本哲學著作與其它學科（例如文學、歷史學、物理學等）的著作相比，我們幾乎立刻能夠確認某一著作是否在研究哲學問題。這正像黑格爾所說的：“無論哲學派別是如何地紛歧，卻至少有一個共同點，即它們同是哲學。所以，如果任何人研究過或熟悉過任何一種哲學（只要它在任何意義下是一種哲學），則他就可以說是具有‘哲學’。”這就說明哲學總是包含一些區別于其它學科門類的一般特點，基于這些特點，哲學作品與其它學科的作品相區別，這也就是我們通常所說的“哲學樣”。如果要知道“哲學樣”到底是什么，我們還是要從哲學家的工作方式人手來加以考察。
哲學家的工作由五個基本動作構成，即：體驗、閱讀、思考、對話和寫作。在這五個基本動作中，最為核心的動作是思考。人類具有理性能力，每個人都具有思考問題的天賦。當人類要做一件事的時候，總是要想一想這件事的性質、結果以及必要的程序，它是否可靠，是否有利，是否具有成功的可能性，等等、思考了這些問題，思考者并不會成為哲學家。哲學家考慮的問題不是這樣的問題。哲學家能夠超越具體事件本身而對那些具有普遍性和基礎性的問題進行思考。黑格爾把哲學比作黃昏后起飛的密涅瓦肩上的貓頭鷹，哲學思考的本質是反思，也就是把事件的終點作為思考的起點，在事件轉化為概念和思想之后，以這些概念和思想為對象展開的對于世界的思考，思考的結果是一些帶有普遍性的結論。因此，哲學在本質上離不開思考，哲學是思考的事業。在哲學史上，哲學家都具有自己獨特的思考方式，蘇格拉底喜歡在雪地中思考，笛卡爾喜歡在火爐邊思考，康德喜歡在散步的過程中思考，海德格爾喜歡在山間的小犀中思考，等等，每個哲學家都離不開思考。
哲學離不開思考，但是思考的展開需要一定的條件，條件主要有兩個，這就是體驗和閱讀。試想一個人在不接觸事物、沒有人生經歷、不對他人的著作進行閱讀，他能夠開展普全的思考嗎？顯然不能。我們通常認為那些不具有扎實根基的思考方式是“幼稚”的，幼稚的東西不能稱之為哲學。哲學家如何擺脫這種幼稚狀態呢？他們能像地質學家那樣進行野外考察，像物理學家那樣進行試驗，像人類學家那樣走進原始部落嗎？不可否認，上述的一些方式是那一類人擺脫在自己學科內的幼稚表現的必經途徑，但不是哲學家應該采取的途徑，理性是對世界的反映，但并不僅僅是對世界的經驗的反映，哲學思維存在內在的繼承關系，哲學家首先需要經歷一個“照著講”的階段，才能走向“接著講”，“我們的哲學，只有在本質上與前此的哲學有了聯系，才能夠有其存在，而且必然地從前此的哲學產生出來。”與“前此的哲學”產生聯系的必然的方式不是通過經驗，而只能通過閱讀來達到，在閱讀的過程中掌握哲學的發展歷程，沿著哲學發展的內在思路，針對某一片面的不周全的思想展開批判，推動哲學向前發展，這就是一個哲學家應有的工作方式，是自身的體驗與對他人的閱讀相結合的方式，任何哲學創見都離不開這兩個基本的活動方式。
哲學家在體驗和閱讀的基礎上進行思考，思考結果的對外呈現方式有兩種，即：對話與寫作。對話是一種在兩人或多人之間展開的語言交流方式，同時也是一種雙向或多向的思維改造活動。前此的思考通過語言表達出來，實際上就是把個人體驗和閱讀的結果呈現在他人面前，從而爭取主體間的認同，使個體的思維獲得普遍的外觀，也就是突破個別性走向普遍性的過程。可見，對話對于哲學家來說具有極為重要的作用。但是，對話還僅僅是把思維結果用口頭語言表現出來，還具有很大的局限性和隨意性。克服這些缺陷的途徑就是寫作，即以書面語言的形式表達思維結果，從而使思維具有一種固定的外觀。從口頭語言向書面語言的發展，是從聲音到文字、從流動到固定、從短暫到長久、從零散片面到系統全面的發展過程，這一發展過程代表著哲學思維的質的飛躍。
經過上述的五個基本動作的交互作用就形成了一般意義而言的哲學作品。對于一般人來說，哲學作品是晦澀、難懂的。一般人之所以具有這樣的感覺，首要原因在于哲學作品的表現形式的特殊性。可以說，哲學作品也追求明晰性，但是與其它學科相比（例如文學、歷史學等），哲學的明晰性卻有不同的要求。康德把明晰性劃分為兩種，一種是“憑借概念的那種推理的（邏輯的）明晰性”；另一種是“憑借直觀的直覺的（感性的）明晰性，即憑借實例或其他具體說明的明晰性。”哲學要求的是第一種明晰性，不能滿足的是第二種明晰性。哲學的論證是以概念的形式表現出來的推理過程，一個概念構成推理過程的一個環節，如果對于一個概念的理解出現問題，對于下面的論證的理解也會相應的出現問題。另外，在哲學論證過程中，刻意忽略了事例和事實的說明，讀者需要在對哲學作品的理解過程中自己把概念中隱含的那些事例和事實還原出來，需要在閱讀過程中把作者寫作時頭腦中出現的問題還原出來，這些東西都不是作者在作品中明晰地指示出來的，需要讀者在閱讀過程中加以破解，這個破解的過程增加了讀者閱讀哲學作品的難度，所以一般人會認為哲學作品晦澀難懂。哲學的這種表現形式是和它作為最高級、最普遍的知識形式的要求相適應的，真正的科學內行并不對哲學要求通俗化的實例和說明，一本哲學著作的生命力不在于它的通俗易懂，而在于人們在理解這本著作時所需要花費的時間，理解需要的時間越長，那么這本著作的生命力越強，表現力也就越強，“有些書，如果它并不想說得如此明晰的話，它就會更加明晰的多。”
與康德的說明有些類似，黑格爾對于哲學表現形式的說明大致是這樣的，他劃分了表象和概念兩種不同的意識，“我們所意識到的情緒、直觀、欲望、意志等規定，一般被稱為表象。所以大體上我們可以說，哲學是以思想、范疇，或更確切地說，是以概念去代替表象。”哲學的認識過程也是對事物的表象的抽象過程，把表象化為概念，再通過概念來把握概念，概念和表象之間是一種譬喻關系，某個人知道思想和概念，但不一定知道這些思想和概念所體現的表象、直觀和情緒。這就是說哲學之中都是一些思想和概念，對于某一個思想和概念，我們也許知道這個名詞，但是我們不一定知道這個思想和概念所隱含的表象；或者，我們即使知道某個概念所隱含的表象，但是對于它在推理過程中的應用又是糊涂的。所以，一般人會認為哲學作品難以理解。
通過以上的說明，我們知道，哲學作品表現形式的特殊性在于：它是以思想和概念的形式進行論證的，在論證過程中采取了隱喻的形式，省略了使論證過程通俗化的實例和說明（或者說在哲學作品中有一些實例和說明，但是它們并不占有重要的地位）。
二、歷史學的任務：重現歷史事件
我們上面論述了哲學家工作的程序以及哲學的基本特征，下面我們將進一步論述歷史學家的工作程序以及歷史作品的基本內容。歷史學家的工作程序大致包含以下幾個方面。
(1)確定選題。歷史學家首先需要決定自己的研究范圍，歷史學家可以針對某一個人物或某一個事件來寫作一部歷史；電可以針對某一個國家、某一個歷史時期或特定社會的某一層面，例如，政治、民族、經濟、文化、科技等展開研究；在現代全球化的環境中，一些問題具有全球性，例如環境污染、大氣治理、金融危機、核威脅等等，針對這些問題也可以寫作一部全球史，(2)收集史料。傅斯年認為“史學便是史料學”，這種觀點雖然有所偏頗，但也足顯史料在歷史研究中的重要性。史料也就是我們通常所說的歷史證據，沒有這些歷史證據，歷史著作與歷史小說就很難區別開來。所謂史料，大致包括三類：“其一，遺物，即包括器皿、遺跡、遺骸、服飾、繪畫、雕塑、照片等。其二，記錄，即包括手稿、文書、信札、日記、書冊、碑銘、錄音、錄像等。其三，傳說，即包括對話、口述往事、口傳故事、說唱故事、戲劇、歌曲、諺語等。”鑒別與整理史料，歷史學家花費氣力收集來的史料大致具有五個方面的特點，即：“其一，非有意而存在，故喪失多而留存少。其二，非一定質，一定量，一定形式。其三，殘破而永無完整，存者一鱗半爪，史料遺留，萬不存一，從來無有完備。其四，散亂糅雜，需要整理。其五，不確定，其年代、地域及史料所有者均不能確定，甚至用途亦難確定”。由此可見，僅僅收集史料，而不對這些史料進行鑒別和整理是不行的，鑒別和整理史料并使之系統化是歷史研究的另一項重要的工作。(4)歷史修辭。這一階段出現的哲學問題最多，因而也是引起歷史哲學家極大興趣的階段，這正像赫克斯特所說的：“有這么兩個時刻，第一個時刻，歷史學家對自己說：‘好了，我想我對這個問題不可能比現在更明白了，我最好還是開始動筆吧’；第二個時刻，他沮喪地把鋼筆甩在一堆潦草的稿紙邊上，說：‘唉，這是件糟糕的工作，不過我只能做成這樣了，就這樣吧。’長久以來，我就對這兩個時刻之間發生了些什么頗感興趣。”這一階段是歷史學家著手寫作的階段，也就是歷史的修辭階段。在歷史修辭階段，按照赫克斯特的理論，歷史學家在兩個原則之間尋求平衡，第一個原則是“實在性”原則，即歷史學家的責任是反映事情的真實情況，“把過去講述成能夠由相關的外部證據支持的最好的和最有可能的故事”；第二個原則是最大影響原則，這是基于歷史作品能夠產生的社會效果的一種考慮：在實在性原則和最大影響原則之間往往會產生一些矛盾，這些矛盾表現為“為了把歷史實在傳遞給讀者并產生最大影響，歷史學原則有時可能要求歷史學家將全面性和精確性屈從于其他方面的考慮。”歷史作品的修改與出版。在一件歷史作品完成之后，還要面臨著修改與出版的任務，這是—個針對特定的瀆者群體而開展的修改過程，如果讀者是普通大眾，那么就需要把其中一些晦澀的內容變得通俗一些，以便于讀者群體的接受；如果讀者是該學科之內的專業學者，那么也要針對它們的特色對原有作品加以整理和修改。等到歷史作品出版之后，該作品就脫離作者獲得了自己的獨立地位，它的命運就不在作者的掌控之中了，這個過程我們可以形象地表述為，它經由作者的生產和孕育獲得了自己獨立的生命，從而進入讀者的批判和接受的視野，產生其應有的社會影響。
以上我們分析了歷史學家開展其工作的一般程序，也就是一部歷史作品從孕育、生產到獲得其獨立生命的一般過程。在這個一般過程中，對于史料（記載過去曾經發生過什么的材料）的研究占有非常重要的地位，傅斯年在《歷史語言研究所工作之旨趣》一文中對于史料給予了充分的重視，他認為歷史學就是史料學，研究歷史就是研究史料，讓史料說話，“我們只是要把材料整理好，則事實自然顯明了。一分材料出一分貨，十分材料出十分貨，沒有材料便不出貨。”傅斯年把歷史學等同于發掘和整理史料的學問，這種觀點雖然有失偏頗，其客觀主義史學的傾向受到許多歷史學家的批評，但是我們也應該注意到，正是對于史料的重視才使歷史學成為一門較為嚴謹嚴肅的學問，史學離不開史料，史料在史學中具有極為重要的作用，這也是一個不爭的事實：那么歷史學家為什么要研究史料呢？顯而易見，歷史學家研究史料是為了說明一個具體的歷史事件，透視其具體的發生、發展的過程。所以歷史學與哲學不同，它離不開具體的歷史事件，需要通過史料對于具體的歷史事件進行解釋和說明。這正如德國著名歷史學家蘭克所說：“歷史學是有關收集、查尋、洞悉的一門科學。它作為一門藝術，則是因為歷史學家要重現和描繪那些已經找到和認識了的東西。其他的科學都僅僅滿足于記錄找到的東西；而歷史學則要求有重現它們的能力。”由此可見，歷史學家的基本任務就是重現過去的歷史事件。三、歷史學家與哲學家之間的分歧
哲學和歷史學是兩個不同的學科門類，但是它們又經常相互糾纏在一起，通常人們也會說“文史哲不分家”，兩個學科既包含著差異，又處于密切的接觸之中，在兩者之間必然會產生各種矛盾。
1．歷史學家對于哲學的反對態度
我們選取蘭克作為歷史學家的代表，進一步考察一下他對于哲學的一系列的反對態度。他認為歷史學和哲學之間的不同之處在于，哲學是在觀念領域里活動，而歷史學則非得依賴現實。他選取費希特的觀點作為哲學家的代表，費希特認為：如果哲學家能夠從他所預設的概念整體中演繹出可能在經驗中存在的現象，那么，很明顯，他的工作就根本不需要經驗。哲學通過思辨得出了它的結論，并聲稱要支配歷史學。這種活動的結果是：哲學家從他在別處發現的，并是他以作為哲學家的特有方式發現的某個真理開始，為自己建構起所有的歷史：即根據他有關人類的概念，人類歷史是如何必然發生的。哲學家并不樂意去檢測自己的觀念正確與否，根據實際上事件發生的過程而不自欺，他決意要使真正的事件從屬于他的觀念。實際上，他只是在真實的歷史使自身從屬于他的觀念這種情況下，才承認它。這是一種純粹概念的歷史。
從這里我們可以看出蘭克在名義上反對的是費希特的哲學觀念，但是實質上反對的是黑格爾的歷史哲學。蘭克面對這種歷史哲學，表現出對于歷史學的獨立地位的擔憂，他認為上述觀點如果是正確的話，歷史過程將在哲學中先驗地表現出來，歷史學將內在于哲學概念之中，它將會失去它所有的獨立性。而實際的過程并非如此，哲學歷史觀就像名譽盡失的神學歷史觀一樣，從來沒有實現過對人類歷史的控制。
就已經問世的著作而言，我尚未發現哪種哲學甚至是以最微弱的方式表現出，它根據某種思辨的概念控制了或成功地演繹出多種多樣的現象；這是因為，無論從哪方面來看，事實的真相都躲閃并逃避了思辨的概念。
蘭克主要反對的是思辨哲學，這種哲學以普遍化的概念整合現實，以想像取代真實發生的事件，并且希望不通過艱苦的整理材料的過程就獲得關于人類和世界的知識，這些都是不切實際的幻想。我們應當注意的是，蘭克反對哲學的態度是堅決的，但是他同時還認為二者之間存在著普遍的聯系，他認為哲學的任務是洞察在時間中呈現的幻象，致力于探索因果關系，并且將該現象存在之本質概念化，從這一角度來說，如果歷史哲學將再現過去生活的任務賦予詩歌，那么它就會成為歷史學。歷史學是哲學和詩歌之間的獨特的結合，當哲學和詩歌將它們對于觀念的關注指引轉向現實世界時，它們就會成為歷史學。由此可見，蘭克的基本傾向是站在歷史學的基點上謀求歷史學的獨立地位，并試圖在歷史學之內包容哲學和詩歌。
2.哲學家對于歷史學的反對態度
我們選取黑格爾作為哲學家的代表，他對于歷史和哲學之間的差異有比較深刻的認識，他說：“歷史的職責，既然不外乎把現在和過去確實發生過的事變和行動收入它的記載之中，并且越是不離事實就越是真實。哲學事業的努力似乎和歷史學家的努力恰好相反。對于這一矛盾，和因此而加在哲學思辨上的指摘，我們將加以解釋，加以駁斥。”“我們必須審慎的一點，就是我們不要被職業歷史家所左右，他們（尤其是在德國，他們還擁有相當的權威）常常攻擊哲學家，說他們把自己的發明、先天的虛構，放在歷史當中，但是他們自己就犯上了這種毛病。”
在《歷史哲學》一書中，黑格爾回顧了在“哲學的歷史”出現以前的關于研究歷史的其他各種方法，并指出了它們自身所包含的缺陷以及在它們的發展中包含的導向“哲學的歷史”的內在邏輯。黑格爾認為觀察歷史的方法，大概可以分為三種，即原始的歷史、反省的歷史以及哲學的歷史。(1)原始的歷史不能有十分廣大的范圍，它所繪畫的只是短促的時期，人物和事變個別的形態，它具有單獨的、無反省的各種特點。(2)反省的歷史描述的范圍不限于它所敘述的那個時期，相反地，它的精神是超越現時代的。這種歷史可以分為四種不同的門類，這四種門類都具有一定的局限性，普遍的歷史造成一種困境，即著作家的精神與他所記述的那些時代的精神相脫節。實驗的歷史在研究“過去”的過程中涌現出“現在”，在這類歷史中存在大量的道德說教。批評的歷史有一個弊端，那就是往往以主觀的幻想來代替歷史的紀錄，幻想愈是大膽，根基愈是薄弱，愈是與確定的史實背道而馳，然而他們卻認為愈是有價值。第四種門類是生活和思想各專門部分的歷史——藝術的、法律的和宗教的，等等。它所研究的領域是分化的，但是因為它的觀點是普遍的，它形成了向哲學的世界歷史的一種過渡。(3)哲學的歷史是黑格爾所倡導的一種歷史形態，黑格爾認為：“我們所能訂立的最普遍的定義是，‘歷史哲學’只不過是歷史的思想的考察罷了。”歷史哲學就是“哲學的世界歷史”，它的主要任務是考察這樣一個原則，即理性向來統治著世界，現在仍然統治著世界，因此就統治著世界歷史。可見，黑格爾對曾經出現過的所有歷史形態都是不滿意的，也就是說他對于以往的歷史學家的工作不滿意，認為他們沒有把握住歷史的總體方向和實質內容，并希望親手締造一種全新的歷史形態。
歷史學與哲學之間爭論的關鍵在于理性在現實世界中的地位和作用，對于這一點，黑格爾認為：“理性”——我們這里就用這個名詞，無需查究宇宙對于上帝的關系，——就是實體，也就是無限的權力。……一方面，“理性”是宇宙的實體，就是說，由于“理性”和在“理性”之中，一切現實才能存在和生存。另一方面，“理性”是宇宙的無限權力，就是說，“理性”并不是毫無能為，并不是僅僅產生一個理想、一種責任，虛懸于現實的范圍之外，無人知道的地方；并不是僅僅產生一種在某些人類的頭腦中的單獨的和抽象的東西。“理性”是萬物的無限的內容，是萬物的精華和真相。
從人類認識的角度來說，如果沒有理性（表現為人類先天具有的理性結構和理性能力），人類將會什么都不能認識；從理性和現實的相互轉化的角度來說，我們就會想起黑格爾在《法哲學原理》中講到的那個著名的格言：“凡是現實的都是合理的，凡是合理的都是現實的。”理性具有轉化為現實存在物的能力。所以，理性在現實之中具有無庸置疑的重要地位和作用。歷史學家反對的正是這種虛懸于現實之外的理性，而哲學家對于理性的重視遠勝于他們對于現實的辯護。
四、哲學與歷史學的融合
哲學和歷史學之間存在著差異和對立，黑格爾和蘭克雖然從各自學科的立場出發表達了自己對另一學科的意見和看法，但是我們應該注意到，他們并沒有把哲學和歷史學的關系界定為完全對立的兩個領域，蘭克認為歷史學是哲學與詩歌的一種特殊結合，黑格爾主張建構哲學的世界歷史，沒有哲學的歷史學是片面的和不完善的。可見，哲學與歷史學雖然是兩個相互獨立的學科，但是二者之間卻存在著非常緊密的接觸。我國學者李大釗曾經認為：“哲學和歷史相接觸點有三，即是：哲學史；哲理的歷史；歷史哲學。”哲學史是以哲學思想為研究對象，用歷史的方法去考察它，其本質上屬于哲學系統；哲理的歷史，是用哲理的眼光去寫歷史，屬于史的性質，但太顯空虛；歷史哲學是哲學的一部分，哲學致力于考察宇宙一切現象的根本原理，歷史現象是宇宙現象的一部分，所以也是哲學研究對象的一部分。歷史哲學使用哲學方法去面對歷史問題，同時使用歷史事實去證明哲學的結論。
李大釗論述了哲學和歷史學的三個接觸點，但是這三個接觸點還僅僅是一種外部的結合，是在兩個學科的交集范圍之內形成的一系列邊緣學科或分支學科。在進一步考察這兩個學科性質的過程中，有的理論家走的要遠得多，他們認為哲學和歷史學本質上并不是相互獨立的兩個學科，而是相互重合的一個學科，哲學就是歷史學，歷史學就是哲學，新黑格爾主義者和著名的歷史學家克羅齊就是這種觀點的代表人物之一。克羅齊認為：“哲學與史學攜手并進，它們是不可分割地結合著的。”克羅齊提出這種觀點的原因在于：(1)歷史是對思想活動的探究。“歷史在本身以外無哲學，它和哲學是重合的，歷史的確切形式和節奏的原由不在本身之外而在本身之內；這種歷史觀把歷史和思想活動本身等同起來，思想活動永遠兼是哲學和歷史。”歷史探究思想活動，哲學的最本質的規定也是一種思想活動，對于共同目標的探求促使二者融合在一起。(2)歷史之中存在差別但不存在劃分。思想活動就是進行判斷，進行判斷不是要確立無差別的統一，而是在進行統一時進行辨別，進行統一伴隨著辨別，進行辨別時也伴隨著統一，二者不可分離，這就是所謂的“辯證的統一”，這種“辯證的統一”即可以叫做統一，也可以叫做差別。承認思想中存在著差別，并不意味著對思想的對象進行劃分，劃分是一種“分割”，是把原本統一的事物劃分為兩個相互獨立各自發展的事物，這種思想方法直接導致二元論，即出現觀念和事實對立、專門史和一般史的對立，等等。這種二元論往往導致兩個詞語界限模糊，都顯得空洞，難以在思想中加以把握。傳統的哲學概念建立在這種二元論之上，那種概念認為哲學認識的對象是實體的世界，而不是現象世界，現象世界是我們日常生活所在的地方，也就是歷史所在的地方。這種劃分是一種有害的二元論，起源于宗教或神話，而現實中存在的只是唯一的真實界，這既是歷史的世界也是哲學的世界，歷史既反映觀念也反映事實，它和哲學是內在統一的。(3)歷史學離不開哲學，哲學也離不開歷史學，二者相互依賴。歷史學的內容是精神的具體生活，這種生活是想像和思想的生活，是行動和道德的生活，這與哲學是內在統一的．歷史是作為哲學的歷史。從哲學角度來看，“如果一個哲學問題顯得完全無益于歷史判斷，那就證明那個問題是無用的，是提的很壞的，事實上是不存在的。如果一個問題，即一個哲學命題的解決不僅不能使歷史變得更可理解，反而使歷史變得晦澀不明，或使它和其他問題混淆不清，或者越過它，輕率地指責它或否定它，那就證明那個命題及與其有關的哲學是武斷的。”“8哲學必須獲得歷史的支持，否則哲學就會是無根基的，哲學是作為歷史和歷史方法論的哲學。
五、歷史哲學的理論架構
克羅齊在哲學與歷史學的關系上主張二者是重合的，只是用詞上的不同而已，但是這并不代表他支持歷史哲學的建構，他認為歷史哲學內部包含著自身無法克服的邏輯矛盾，它已經死去了。克羅齊所主張的已經死去的歷史哲學是什么樣子的呢？他認為：“尋求超驗的目的就是歷史哲學”，這種歷史哲學是通過“實證的方法”來進行建造的，即通過探究歷史事實之間的原因來建造超驗的王國。他反對歷史哲學，實質上反對的是在歷史研究領域應用的自然主義的方法，即“先收聚事實，后研究原因”的研究方法，這種方法主張像研究自然一樣探究人類歷史的因果關系。他認為這種對于歷史中的因果關系的探尋是一種假內在論，即歷史哲學家假定因果關系是歷史本身所具有的，但實質上在歷史中探求因果關系是徒勞的，最終只能導向對人類的目的的說明，即導向一種超驗論。歷史哲學的超驗論都具有一種詩歌的性質，是人們想像的激情的產物。這種歷史哲學的諸種形態包括希羅多德的諸神憤怒的概念、斯多葛派關于命運的法則及其后的天命觀、基督教的神圣的正義以及神學家們的精密的天命說、維柯的天命說、黑格爾的觀念、實證科學的關于進步和文明的神話，等等。在當今，我們把這些歷史哲學形態用一個總的概念來加以描述，即“思辨的歷史哲學”。因此，克羅齊對于歷史哲學的反對并不能夠理解為對于一般歷史哲學的反對，而只能理解為對于思辨的歷史哲學的某些特征的反對。
克羅齊反對歷史哲學的理由在一定程度上也是片面的。首先，通過對克羅齊反對“歷史哲學”的觀點的考察，我們發現克羅齊雖然反對歷史哲學對歷史之中的因果關系的探尋，但是他的這種反對觀點的提出卻沒有躍出因果關系的框架，是在因果關系的框架之中反對歷史之中的因果，這種趨向表現在他首先提出自己的反對意見，然后提供自己反對的原因，他的反對意見是這些原因的結果。擺脫因果關系的框架，我們將什么都不可能認識，即使我們反對因果關系的成立也要在因果關系框架中加以論證。可見，克羅齊對于歷史中因果關系的否定并不是從因果關系的根基處發動的，因而是不徹底的。此外，歷史和生活中的常識也告訴我們，每一種事物狀態的出現并不是沒有原因的，而是在其背后都隱藏著豐富的原因，凱撒率領軍隊度過盧比康河是這樣，李世民發動玄武門兵變也是這樣。
但是問題在于，當原因反映在哲學之中時就具有了某種超驗的形式，包含著對于事物終極原因的追尋，包含著一種普遍性的表述，把復雜的歷史現象用固定的因果框架來加以表述，這是問題之所在。如果不探求這種普遍性，不把現象用帶有普遍性的概念表述出來，那么也就只會有歷史學，不會有哲學，更精確地來說就不會有傳統的思辨的哲學。但是哲學并不僅僅是一種思辨的哲學，歷史哲學也并不僅僅是一種思辨的歷史哲學。哲學史告訴我們，在思辨哲學覆亡之后，哲學發生了幾種重要的轉向，產生了許多具有代表性的現代哲學形態，其中包括現象學、分析哲學、語言哲學、存在主義、結構主義與后結構主義、解釋學等等。哲學并沒有趨向于消亡，而是在轉向之后出現更加繁榮的局面。
歷史哲學也是這樣，克羅齊所批評的思辨的歷史哲學已經走向消亡，隨之出現了分析或批判的歷史哲學以及后現代主義歷史哲學，伴隨著歷史哲學形態的轉變，伴隨著新問題的提出及其不斷得到解答，歷史哲學依然繁榮于理論哲學的舞臺之上。
那么我們應該如何規定歷史哲學的內容呢？歷史哲學是歷史學和哲學相結合的成果，它是一般哲學的一個特殊的研究領域。所謂歷史哲學，就是運用哲學的一般方法（用思想和概念反映現象）來研究實在歷史與記述歷史之間的關系問題。實在歷史是過去確實發生過的各種事件的集合；記述歷史是對于這些事件的記錄。由于對于實在歷史和記述歷史的關系問題的不同回答，于是就產生了歷史本體論、歷史認識論和歷史方法論。
歷史本體論主要研究實在歷史和記述歷史的“第一性”問題，是實在歷史在歷史研究中具有優先性，還是記述歷史具有優先性的問題。蘭克認為歷史事實就存在于歷史檔案之中，通過研究歷史檔案，我們可以發現過去發生的歷史事實，從而達到“如實直書”。黑格爾認為世界歷史是絕對精神的外化，絕對精神是歷史之中最為實在的要素。克羅齊認為“一切真歷史都是當代史”，歷史只是當代人對于過去的思想建構，思想活動是歷史之中最為本質的內容，從而否定實在歷史的存在。柯林伍德提出的“一切歷史都是思想史”的界定是對克羅齊的進一步的發展。
歷史認識論主要研究實在歷史和記述歷史之間的“同一性”問題。在歷史認識論領域人們討論的問題比較廣泛。首先，實在歷史已經成為過去，過去的東西就是在現在已經結束其發展歷程的東西，因而研究者不能像自然科學那樣通過實地考察或者試驗的途徑直接面對實在歷史，實在歷史都是在記述歷史之中得以留存到現在的，人們在對于實在歷史的反映之中由于自身的利益和觀察的視角不同，總是帶著諸多的主觀色彩，在這個過程中，記述歷史對于實在歷史的反映和記載具有什么樣的性質？它在多大程度上或者以什么樣的方式反映了實在歷史？其次，在歷史認識論領域，討論的熱點還包括因果關系在歷史認識中的作用，有的人認為記述歷史所揭示的因果關系是實在歷史本身所具有的，有的人認為歷史事件和人物都只是“一躺過”，不是以重復的形態表現出來的，因而實在歷史之中并不具有普遍化的因果關系，因果關系是人們在記述歷史過程中的主觀想像。此外還有關于歷史學學科屬性的爭論，有的人認為歷史學是一種科學，有的人認為它既是科學又是藝術，有的人認為歷史學只可能是一種藝術，而不可能成為科學。第四，對于歷史認識的真實性問題的研究也是歷史認識論研究中的一個重要問題。真實性問題實質上也就是記述歷史和實在歷史是否相符合的問題，追求真實性是歷史學家研究歷史的一個重要的價值目標。以上這些關于歷史認識論的問題并不是完全列舉，在具體的爭論中還可能存在其他的一些相關問題。
歷史方法論圍繞記述歷史如何反映實在歷史的方法問題而展開。黑格爾主張利用反思的方法，德羅伊森主張利用理解的方法，狄爾泰主張體驗、表達和理解相結合的方法，馬克思認為現實的個人的活動和他們的物質生活條件可以用純粹經驗的方法來加以確認，實證主義主張利用自然科學的實證的方法，新康德主義西南學派主張歷史領域只能適用個體描述的方法，等等．，歷史哲學家對于歷史方法的研究不一而同，彼此處于熱烈的爭論之中。
歷史本體論、歷史認識論和歷史方法論是處于廣泛的聯系之中的，我們不可能孤立地面對其中任何一個問題，我們在解決其中一個問題的時候都會廣泛地牽扯到對于其他問題的回答，例如對于歷史學是科學還是藝術的討論，既要涉及歷史認識對象的性質，也要涉及歷史方法，還要涉及人類的理解結構，等等。其中一個問題的解決總是以其它問題的解決為前提，這正像柯林伍德所說的那樣：“雖然以上看起來像是許多問題，我說卻是一個問題；但說它是一個問題是在這樣的意義上：對這許多問題中任意一個的任何回答，都是對其他所有問題的回答，而對某個問題的回答的任何更改都牽涉到對所有問題回答的更改。
論述至此，有的人會問，歷史哲學的建設是模擬一般哲學的本體淪、認識論和方法論的結構建立起來的，在這些詞匯之前加上“歷史”兩個字難道能夠產生與前此根本不同的意義嗎？這種建設路徑確實是在模擬一般哲學的基礎上建立起來的，但是在這些詞匯之前有沒有“歷史”兩個字卻會有根本的意義的翻轉，因為這兩個字標示著它們最為獨特的研究領域，這個領域就是歷史，歷史之中的事物的最大特點就是已經消失，我們無法直接面對它們，這一點和一般的認識過程具有本質的區別。一般哲學在不同程度上具有現實性的特征，而在歷史哲學中，歷史性特征最為突出，它的一切問題都是以歷史性為核心而展開的。
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Conceptual Reference and Reality Reappearance
-A Comparison between Philosophy and History
ZHANG Yun - fei
(School of Humanities and Law, Yanshan University, Qinhuangdao, 066004, Hebei, China)
Abstract: The differences between philosophy and hiscory can be described as follows: philosophy means an infer-ential process on the basis of concept in which examples and expositions do not play a dominant role considering thenarration, while t:he task of history is to bring bac:k the past historical events via narration, in which the occur-rence, development and end of historical events are of substantial importance. Because of´ the clifferences, philoso-phers and historians have often been in dispute. Philosophers criticize historians for over - cosideration of historicalevent.s so as to ignore reason while historian blames philosophers for the application of imagination and fiction intohistory. Despite the disputes, neither philosophers nor historians deny the c:omplementary relationship between phi-losophy and history so chat a compromising iclea ( represented by Croce) has appeared. In this article, the possibili-ty of historical philosophy is analyzed, with consideration to the theoretical framework.
Key words: philosophy; history; concef)tual inference; reality reappearance; historical philosophy

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