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    論討論——讀《什么是科學》有感

    時間:2022-08-08 10:52:21 讀后感 我要投稿
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    論討論——讀《什么是科學》有感

      論討論——讀《什么是科學》有感

      原創: 水千里

      寫在前面的話

      作為一本好書,《什么是科學》是絕對值得一讀的。得幸群友推薦,最近細細閱讀,頗感暢快淋漓,以致手不釋卷(其實是放不下手機)。但作為讀后感想,這篇文字也許略顯跑題。自然不是因為對書的內容無話可說,而是由書中的論述,引起對“討論”這個話題頗有所感,所以不管切不切題,權當一篇感想記錄罷了。

      本文試圖回答關于討論的四個問題:

      何為討論?

      討論為何?

      如何討論?

      討論何如?

      都是平日在群友討論中所見所感的一些淺顯的想法,借此機會提出來、說明白,為的是在這些問題上與朋友互通有無,取長補短之意。

      正文

      在當下網絡時代,在各種形式的交流過程里,總是司空見慣一些熱鬧得一塌糊涂的話題討論。大多數討論在我看來都沒有太大的價值,也得不出一個有意義的結果,往往的結果反倒是演變成爭吵、抬扛以至于氣急敗壞、人身攻擊,最后一拍兩散,落得個一場鬧劇的結局。為何會如此?

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      或許參與討論者自身的學識、所知道的事實、采取的態度和方法有較大的差異,而每個人的秉性、心態也各不相同,所以導致討論的過程里,出現自說自話、文不對題、劍走偏鋒、抬扛置氣……凡此種種,當然不會有什么建設性的意見和觀點,更別提能夠從中受益了。

      此文對討論所下的定義,或者說對討論這件事本身所界定的范圍,是這樣一種界限:理性的話題和討論方式是唯一的界限,除此之外,別無界限。何為理性的話題?如《什么是科學》中的一句話:真正的問題都是有結構的。換句話說,理性的話題是對現實世界問題的結構化分析之后,提出的有明確定義、范圍、前提條件和預設的問題。

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      明確的定義和范圍是為了避免討論的各方對問題本身理解的不一致,在不一致的理解之下進行討論就是毫無針對性的,于是乎你說你的,我說我的,各有各的道理,但卻完全不在一個頻道上。

      有了明確的定義和范圍,也必須清楚的說明討論的前提條件和預設,因為同樣的問題在不同的前提條件下,是可以得出截然不同的結論的。

      對所討論的問題的定義、范圍、前提、預設,構成了問題的語境。在相同討論語境下,討論才可能“在理性規則的指導下拓寬一個問題的邏輯空間。”(《什么是科學》語)

      所謂的理性規則,是出于對問題本身及其內涵的擴展的合乎邏輯的、對事實和推理進行的歸納、演繹、補充和總結,是理性討論的必然方式。正是由于理性規則所要求的邏輯性、客觀性和知識性,自然而然地會使得參與討論者可以、也必須采取符合科學精神的態度和方式,誠實的表達自己內心對于問題本身的看法,并遵循自己內心的良知,坦率的剖析自己對問題的真實想法,昭昭于天下:

      不明白的地方就是不明白,無需為了撐面子而強詞奪理,也不必不懂裝懂的掩蓋自己的非邏輯、非客觀的非理性思路;

      覺得有道理的就是有道理,不屈從于權威和外部壓力,有強大的自信心堅持自己的觀點;

      不知道的事情就是不知道,以開放的心態和審慎的態度去接納一切事實基礎,并將之融合進自己的思路之中,借以完善自己的觀點和結論;

      覺得對方不對的地方就提出來,用符合邏輯的思考審視問題的所有方面,包括觀點、論據和結論。

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      當然,也不是所有討論的主題都能夠如數學定義一般給予清晰的界定。這就像科學與非科學的界限,《什么是科學》里提到:“科學與非科學的界限從來就是模糊不清的,而且這個模糊不清的界限會隨著歷史的變遷而變遷。明確劃定科學的界限,只會窒息科學的自由和創造精神。”

      對于討論也是一樣。對于這樣的界限模糊,科學的態度和精神就尤為重要。科學的態度應當是一種開放的、嚴謹的、符合邏輯的思考方式的態度:

      用開放的心態去傾聽、不以感性模糊事實、不以權威壓迫異見、不以耍無賴而避重就輕,對一切未知的、與己不同的嚴肅觀點都必須采取寬容和接納的態度;

      用嚴謹的手段去研究,既不輕信所有客觀事實,對一切所謂的事實報以懷疑的態度,并求之于理性的分析和考驗,也不苛求對方必須事無巨細無所不知,一起審慎地剖析理性分析的邏輯和結果;

      用邏輯的方式去思考,對不明確的地方不能視而不見,而是要把它放到邏輯的放大鏡下細細琢磨,使得一切疑點都符合邏輯,哪怕是再荒謬的結論,只要是事實,其內在必然有符合邏輯的脈絡可尋。正如書中所言:“結論是否荒謬并不要緊,關鍵是論證是否符合邏輯,符合理性的推理規則。”

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      在討論里,經常會發現這樣的現象:一些看似絕對正確的觀點,卻是毫無用處的廢話,對討論的主題毫無幫助,不求嚴謹的邏輯思辨,不去審慎的思考推理,動輒顯而易見、或者某位權威如是說,或者古人有云之類的,如此不看具體問題,不去分析具體情況,那么討論到微枝末節非此即彼的地方,自然就蒙圈了。

      理性的討論帶來的是科學的精神的呈現,科學的精神是一種無畏的、堅定自信的精神,只要是對的、符合邏輯和理性思維的觀點,就應當無所畏懼。正如《什么是科學》書中所言:我們“至今也沒有解決科學創新所需要的“冒尖文化”與我國傳統“中庸文化”的沖突。”

      眾所周知的屠呦呦的例子就是一個典型。中庸文化不僅僅是自己不冒頭,別人冒了頭還要打一棍子。這里面除了文化習慣,也有人性丑惡的一面在起作用。而科學的精神正是從客觀的角度來樹立自信,并且遏制不良文化的侵襲和干擾。或許在社會上,這種精神還取決于其他客觀因素,但是在理性的討論里,其他客觀因素或許就微不足道了,那么也恰恰是徹底體現科學精神的契機。

      對于科學精神,這本書中有一段極為精彩的申明:“科學精神是一種特別屬于希臘文明的思維方式。它不考慮知識的實用性和功利性,只關注知識本身的確定性,關注真理的自主自足和內在推演。科學精神源于希臘自由的人性理想。科學精神就是理性精神,就是自由的精神。”

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      在我看來,理性的討論是有明確的目的性的,對我而言,就是求真、求實、求知——也就是說滿足自己與生俱來的求真的好奇心,同時理性討論的過程本身也是不斷發現真正自我的過程。前者使我能夠深刻體會古希臘的哲學家們為何要孜孜不倦的追求所謂的真理,后者以書中的一句話可以做最好的詮釋:“自我總是在與他者的對話中確立自己的。”

      而求真求實求知正是陽明心學里所堅持的那個理念:格物致知,追尋內心的良知,就是清除一切遮蔽我們內心良知的東西,最終達到心靈澄凈的境界,然后發現并遵循內心的良知。

      格物是對外在世界的認識,在與他人的討論里,我們不僅對未知的客觀事實、未曾想到的思想脈絡、沒有發現的問題和已有觀點的詰難有清楚的認識,同時通過理性的討論,反觀于我們自己的內心,使得我們的討論的問題有更深刻的理解和思考,這就是致知。

      求真求實求知,是對心靈自由的渴求的自然體現。這一點與科學追求的目的有著完全的一致性。《什么是科學》里提到:“純粹的科學必須是為著求知本身而不是其他任何目的而存在,這種指向“自己”的“知”才是純粹的科學。這樣的科學才是“自由”的科學。”

      對于這種精神自由的定義,或者說對于討論的目的而言,正是“自由是對必然的認識”(斯賓諾莎語)。或者類似于悟道之后的那種心靈的狂喜和通達天地的自由之感。

      所以,討論的目的在于求知,而求知要求求實,最終達到求真。亞里士多德在《形而上學》里說:“在各門科學中,那為著自身,為知識而求取的科學比那為后果而求取的科學,更加是智慧。”

      理性的討論正是求取知識的一種有效的手段,其目的也只是單純的求知而非求取什么功利上的好處。理性的討論的終極目的就是:“迫使靈魂使用純粹理性通向真理本身”。(柏拉圖《理想國》語)

      正是因為理性討論的目的在于單純的求知,所以討論不是競賽或者戰斗,不是吵架或者辯論,理性的討論:不為贏,只為明。而承認對手觀點的合理性、推理的邏輯性不是什么認輸投降,恰恰相反,在其中我們的知識獲得了增長。

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      前文提到理性的討論是科學態度的呈現,對討論的這種理性的態度必然帶來我們對自己觀點的自信心和論證的客觀性,這正是科學精神的自然流露,也是良性討論的必然條件。

      仔細的思辨,審慎的考察,誠實的考證,徹底的反思,開放的心態,洞徹的思想,最后達到堅定的結論,這是保證討論嚴肅性和理性的必然要求。

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      寫在后面的話

      作為一篇讀后感而言,這些有點跑題的想法實在不算中規中矩,然而卻是在平時跟朋友們討論一些話題,或者看朋友們討論時引發的一些感觸。往往在討論中看到:

      爭強好勝、強詞奪理或者力圖險中求勝的;

      也看到彼此對問題的概念和理解并不統一,以至于越說越糊涂的;

      也有以感性代替理性,先把自己感動的心驚肉跳的然后期待把別人也強拉入水的;

      還有以偏頗的推理,或者非邏輯的推理,得出貌似有理的結論,或者相反的,用普遍的道理來生硬的套在特別的情況下,而得出令人無奈的結論的;

      更有最為難纏的一類,就是以成見泯滅了開放的科學態度,以個人的偏見無視對方的合理質疑和辯詰,這類討論除了徹底同意他說的意見,否則一定是沒完沒了的爭執,甚至連最開始的討論的話題都忘記了。

      凡此種種的討論,我一般都避而遠之,原因無他,維求知而已。爭一個口舌之利,與我何益呢?

      水千里

      2019.4.16

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