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    淺談西方本質主義哲學思想發展歷程

    時間:2022-08-18 11:12:51 哲學理論論文 我要投稿
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    淺談西方本質主義哲學思想發展歷程

    內容摘要:本質主義作為西方近代及其以前統治西方哲學領域的思維方式,雖經歷了不同時期,但本質主義一直影響著西方哲學發展并推動哲學領域的不斷向前發展。本文通過西方哲學史縱向和橫向的研究,試圖將西方本質主義思想體系立體的呈現出來,在分析縱向核心問題演變的同時分析每一段歷史時期代表人物和代表思想的特征,掌握內在的發展脈絡,從而更系統的展現西方本質主義哲學思想發展的歷程。

    關鍵詞 本質主義 本質 西方

    研究西方哲學史,通過西方哲學家關于一系列突出重大問題的探討,分析各家之言,以此來整體上把握西方哲學思想的發展歷程。本質主義作為西方近代及其以前哲學領域較為一統的思維方式,關于此方面的研究學者頗多,有學者專注于研究西方歷史上某個或某幾個哲學家的本質主義思想,有學者研究其本質主義的發展,我將努力整理本質主義思想發展歷程。本文將以西方哲學史為資料,以歷史時間為縱向研究軸,從西方本質主義思想的萌芽到其發展并高潮最終走向沒落,探尋不同歷史時期的思想轉變原因以及重大突出問題的各家之言等關鍵性問題;同時將每個歷史階段的橫截面作為其橫向研究軸,代表人物、代表思想進行對比、研究和總結,從而更深刻的認識西方本質主義思想的每個歷史階段的橫向發展特點。從歷史的縱橫研究之間,將西方本質主義思想的發展歷程系統的形成立體脈絡,整體把握西方本質主義的思想發展規律。

    一、本質主義思想的發展歷程

    (一)古希臘“本質”萌芽與發展

    可以說,西方近代及其以前的哲學思想都在基本都在圍繞著本質主義的思維方式在進行。最早進行探索的是古期古希臘哲學家在探索宇宙論、本體論、實在等形而上學的問題,他們尋找解釋宇宙最高原則,出現例如物質、精神和存在等一系列命題,并根據這些原則對宇宙做最本質的思考,也正是這樣,古希臘哲學率先開始了關于本質的思考。隨著泰勒斯第一個提出了“什么是世界本原”這個有意義的哲學問題并且認為水是萬物的本原,試圖借助經驗觀察和理性思維來解釋世界,本原成為了西方哲學史上第一個有決定意義的詞語,他的問題和思維方式更是表現出了哲學思維的本質特征。隨著更多的哲學家開始關注什么是萬物的本原和基礎,泰勒斯之后,古希臘哲學家提出了一系列命題,阿那克西曼德提出了生成萬物的本原是“無定”,它是調和各種規定性的中性狀態。之后的阿那克西美尼和赫拉克利特在曼德的基礎上分別提出了“氣本原說”和“火本原說”根據它們思考問題和給予本原的答案,并且赫拉克利特說“一切都遵照命運而來,命運就是必然性-他宣稱命運的本質就是那貫穿宇宙實體的‘邏各斯’” ,人們將這些人稱為伊奧尼亞學派,他們的共同點是承認世界萬物具有統一性,是一個變化著的“一”。于此同時,另外一個哲學團體畢達哥拉斯學派則將“數”作為本原來解釋世界,提出了數字先與事物而存在,是構成事物的基本單元,與伊奧尼亞學派不同的是他們認為世界的本原是不變的眾多。于此同時的愛利亞學派則認為世界的本原是不變的“一”,而且認為神使唯一不變的,是無形體的,我們從這里不難看出在之后中世紀本質主義盛行的特征中發現有愛利亞學派神論的影子。在這里不得不提到愛利亞學派代表人物巴門尼德,以“是者”代替了“神”的概念,雖然與克塞諾芬尼的“神”概念一樣,都表示“不變的一”,但“是者”開創了用理性思辨和邏輯論證來解釋世界的本原的先河,同時將“什么是世界本原”這個問題提到了一個新的高度。此時還有一個學派認為元素是事物最小的單位,并提出了原子說等解釋世界本原的理論,元素派以變化的多來解釋世界的本原。此時以探尋本源為目的,以時間上的先在為特點。

    古希臘哲學之后的繼承者是蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等人,如果說蘇格拉底只是改變古希臘樸素思維方式到之后西方形而上學的哲學思維方式,那么柏拉圖和亞里士多德則明確的表述了關于理念和實體等邏輯上的本質內涵。并且亞里士多德還指出了本原就是“萬物都由它構成,最初都從它產生出來,最后又歸于它” 。這也預示著古希臘從探究事物本原轉化為本質主義哲學的研究。

    (二)中世紀神權統治下的本質主義發展

    歐洲中世紀,基督教開始興起,其宗教神學開始統治社會,而古希臘時期那種理性的本質主義也開始被中世紀這種宗教神權下的信仰本質主義所取代。從古希臘哲學后期,哲學領域懷疑主義深入人心,成為當時社會上的一支不可忽視的思想力量。這里不得不提出基督教哲學的代表人物奧古斯丁,他在《教義手冊》中有段話很好的解釋了信仰本質主義代替原始理性本質主義是其歷史的必然。這段話是“這些哲學家們,雖然具有很多天才,有火熱的研究志愿,享受豐富的閑暇時間,又有人類推測力的資助和歷史經驗的憑借,卻還沒有把一切事物都尋求出來,弄個明白。甚至連他們所夸說的各種發現也有許多仍是些推測,不是確定的知識。”在這樣的理性本身出現其缺陷的時候,哲學家們將通過自然的理性所證實的成果自然而然的引向超乎理性之上的東西,這便是神學的領域。而哲學也并未推出歷史舞臺,神學利用哲學的思辨性來發展自身,哲學成為了神學發展自身的工具。奧古斯丁提出的關于上帝存在的知識論證明和安瑟倫關于上帝存在的本體論證明,都是利用哲學來使得神學哲學化。基督教統治之下,本質主義以比之前更加明顯的方式體現出來,世間一切都是上帝所造,上帝所安排好的,即使是基督教的兩重世界也是由上帝所掌握。這樣,人們在對上帝的信仰中,這種信仰本質主義也深入每個人心。

    本質主義發展從古希臘時期進入到中世紀時期,原始理性的本質主義發展進入神權統治的信仰本質主義有著其必然性。正是在古希臘后期理性本質主義逐漸無法解釋希臘哲學的核心問題,逐漸導致一種普遍的懷疑主義,對理性的懷疑,對理性本質主義體系的懷疑,最終導致了理性本質主義的暫時下臺,信仰本質主義在宗教神權統治下得到鞏固。但不得不提出的是理性本質主義在中世紀并非是終結,而是由于時代局限自身出現缺陷導致人們無法更好的解釋世界,從而以一種隱秘的方式潛伏于人們的思維中,而當這種本質主義遇到適當的時機,又會重新占領統治地位。

    (三)近代理性本質主義的回歸

    資本主義的發展,文藝復興的展開,隨著科學技術的不斷發展,為哲學的理性發展重新開辟了道路。由于近代實驗自然科學取得巨大成功,理性的力量得到了人們重新的肯定。科學家們運用公式和定律解釋世界,從而新的理性本質主義開始圍繞有關普遍必然性的認識、知識的問題。此時,近代哲學就是知識論,費希特就把自己的哲學體系稱為“知識學”。在這樣的環境中,哲學家們開始研究什么是絕對性知識存在的基礎,洛克說,實體是一切存在與觀念的支托和支撐物。“實體”最早由亞里士多德提出,他認為實體是萬變不離其宗,變中保持不變的東西。洛克和霍布斯都將物質實體來解釋世界。笛卡爾從普遍懷疑出發來論證精神實體的存在,以精神實體和物質實體來解釋世界。而斯賓諾莎和萊布尼茨則否定兩個實體的說法,萊布尼茨認為實體只存在一個,并認為這僅此一個應該是精神實體。在這樣推崇理性,理性至上的時代,中世紀的上帝萬能被理性萬能所取代。理性成為發現永恒真理的工具,發現世界的本質和規律。笛卡爾把理性神圣化為“天賦觀念”,康德把某些概念看作“先驗范疇”,黑格爾的“絕對理念”則把理性發揮到極致。中世紀之后,理性重新回歸本質主義,并且將追求“實體”的本質主義帶到了理性的巔峰。

    (四)近代之后對本質主義的質疑與詰難

    近代之后,西方哲學界出現了反對本質主義的思潮,其中以科學主義和人文主義較為代表,科學主義要求超越追求世界的本質和本原的傳統形而上學,要著眼于人的經驗所及的真實世界,哲學應該以實證自然科學為基礎。以叔本華等人為代表的人文主義要求哲學要超越理性至上、理性萬能的傾向,突破狹隘的認識論界限,轉向人的真實,解決人與世界的關系。尼采猛烈抨擊了蘇格拉底關于把知識當做人生最高目的和道德行為的最高原則,而將理性擺在萬能的位置,忽視人的自身。他認為,形而上學所謂“真實世界”不過是人們為了逃避世俗的痛苦而虛構出來的。形而上學的真實世界是否定生命、敵視生命和衰敗生命的表征。 同樣的,海德格爾也指出了從柏拉圖開始西方哲學所犯的錯誤,認為其在沒有了解存在者究竟怎樣存在以前就肯定了其存在,而使其成為絕對的知識,從而來解構理性本質主義的體系。在此之后的維特根斯坦、德里達、福柯等人也明確的開始打出反本質主義的旗幟,維特根斯坦還用一種本質主義的立場來張揚自己的反本質主義的主張。 在近代之后,哲學上都對本質主義持否定和摒棄的態度。總之,反本質主義提出回到具體,,面向現象的主張,重新思考理性和本質,并予以正確合理的理論范疇。

    二、本質主義的特征

    首先,本質主義追求事物的“先在”、“本原”和“源頭”,不管是從古希臘哲學的水、火、土、氣等物質存在作為萬物之原,還是把世界歸于數、理念、形式等精神性東西,當理性無法解釋世界的時候借助于宗教神學的萬能的上帝來繼續探尋世界,解釋世界。可以說,西方哲學界近代之前一直在找尋一切事物存在和發展的根,以此來解釋世界。

    其次,本質主義思維方式作為西方近代之前統治地位的思維方式,將所有東西都一分為二,并且將此二者置于封閉,獨立,對立的體系中。現象和本質,物質和精神,絕對和相對,在這樣的二元之分下,追求本質,追求絕對,追求其一,執與理性抽象的無限和絕對。追求完全客觀性、絕對性和不變性的東西,因此,本質主義在一分為二的前提下,強烈追求事物的真實和根本,追求絕對的客觀,祛除一切主觀性的東西。以此來獲得絕對真理,來解釋世界,達到真正的理想狀態。

    最后,本質主義是一元中心論,在一分為二的二元分立之下,一元中心才是本質主義的核心。其中一方必定是另外一方的支配者和統治者,一方是真實、絕對的存在,而其他則是非真實本質的存在,這樣,本質和現象,必然和偶然等表現出本質和存在的關系,最終確立本質主義一元中心的價值體系。

    三、總結
    古希臘的理性是與宇宙的心靈相通的思辨,中世紀的理性是神學和信仰的助手,近代的理性則是時代的精神,是自然科學的精神。 西方本質主義在古希臘本體論中本質主義開始萌芽,古希臘哲學家們對萬物“本原”的思考帶著還原論的色彩,絕對的支配下完成最初的含義從原始到實體或本質的過渡。由于對理性的發覺同時予以肯定,對感性的相對淡化,造成了這種必然的轉化。從此,西方本質主義在哲學的舞臺上生根發芽并開始不斷壯大發展。從古希臘萌芽到中世紀神權下的神性本質主義發展,是古希臘理性存在缺陷而出現的必然結果,是將理性潛伏在神權下的本質主義。隨后文藝復興之后,理性本質主義重新占領哲學舞臺,理性的回歸,將之前從本體論的討論轉為認識論的討論。近代的理性不同于古希臘的理性,近代之所以被稱為理性的時代是因為追求自然本質性問題的求知精神、強調觀察和實驗的實證精神、通過準確的尺度而達到的確定性和理解世界的機械論圖式。這是在人們認識不斷提高的基礎上的關于哲學的、理性的、本質主義的進步和發展。直到近代之后,隨著科學技術的發展,出現了大批反本質主義思潮,本質主義的思想統治在近代之后開始逐漸瓦解。隨著克里普克、普特南在現當代對本質主義的維護和發展,本質主義也會隨著哲學時代的發展逐漸發揮應有的作用,反過來又會推動哲學上整體的發展。

    參考文獻

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