《老子》讀后感（通用29篇）
當閱讀完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，讓我們好好寫份讀后感，把你的收獲和感想記錄下來吧。你想知道讀后感怎么寫嗎？下面是小編整理的《老子》讀后感，僅供參考，大家一起來看看吧。
《老子》讀后感 篇1
中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。
《道德經》又名《老子》，是老子西出函谷關時所作。全篇5000余言，分為道篇和德篇，其中的好多話語早已廣為人知。
在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的潛力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉!
“道可道，十分道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為能夠說出來的道不是恒常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。
老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的';我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。
“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。只有每一天把自己放得很低，才能夠學到東西。這就如佛語所言：空才能有，放下才能承擔。好多的時候，我們無法做出選取，因為能夠選取的太多，就像電視的頻道太多了，以至于我們很少能完整地看完一個節目。選取太多往往會使人迷惑，以至最后一事無成。太多的時候后，我們需要有項羽那種破釜沉舟的勇氣，其實人生就如白駒過隙，少一些選取往往是件好事。
仁者樂山，智者樂水。《道德經》中幾次說到水，比如“上善若水”、“天下莫柔于水，而攻堅強者莫之能勝”。水乃生命之源，造福萬物卻不求回報。“水滴石穿”的智慧讓我們明白何為“柔弱勝剛強”。水本無形，但把水放到什么容器，它就會變成什么形狀，所以水的無形是至形，李小龍截拳道中的“以無法勝有法，以無限勝有限”正好與此殊途同歸。所以老子告訴我們要學習水的智慧。
一句“自知者智，自勝者強”蘊含了無盡的深意。《孫子兵法》有云：知己知彼，百戰不殆。人貴有自知之明，而事實卻是：太多的人螳臂當車或是妄自菲薄，很多時候，我們會發現自己所扮演的主角恰恰就是自己最厭惡的那個人!所以每一天都要不斷的戰勝自己，超越自己，正如《易經》所言：天行健，君子以自強不息。最大的敵人就是我們自己，所以真正的強者是戰勝自己的人。
讀書之中充滿了樂趣，而讀《道德經》這本充滿哲理的書更是樂趣無窮。古人云：“書中自有顏如玉，書中自有黃金屋”、“讀書破萬卷，下筆如有神”、“讀等身之書，可抵百萬雄師”，而我覺得，讀書要有選取性，同時要能夠站在作者的角度思考問題，學會感同身受。另外最重要的一點是：使用知識的主體是人，因為“兵無常勢，水無常形，運用之妙，存乎一心”。
最后我想說的是：讀書是一種交流，讀書是一種享受，讀書是一種生活方式。
《老子》讀后感 篇2
是誰在數千年的歷史中悠悠地述說著亙古的智慧？是誰在漫漫的歲月輪回里傳遞著不變的真理？是誰只留下五千言卻給人類帶來了無限的哲思？是他，哲學的圣者，生活的智者——老子。他就如一顆璀璨而又古老的恒星，散發出神圣的光芒，通過數千年的時光，照耀在宇宙深處的每一個角落。
老子具有非同一般的智慧，那一雙犀利的明眸洞穿了人世間的是是非非，渴望著寧靜與恬適的生存方式，力圖避開現實的紛紛擾擾，追求那一份純真的心靈自由，這種超乎其然的生活態度，為后人指明了一條新路，令人神往，令人渴望。
他的思想，他的哲學，總與‘道’息息相關。道是萬物的本源。“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《老子》通過一個‘道’字把自然創造的根源歸于自然本身，從而否定了一切唯心論和宗教主義。在我看來，道的就是一種客觀規律，看不見，摸不著，而世間的每個細微之處都存在著道的本真。做人之道，為學之道，謀事之道，道道相關，處處都是智慧，都需要我們去發現和領悟。每個人都必須生活，做人為學謀事之道對我們每個人來說都頗為重要，道德有無，道德高低，決定著你做人做事做學問的方式和成效。《老子》教我們的是修身之法，以來提高精神境界，讓我們學會生活。每個人都渴望著自由與快樂，而煩惱無處不在，坎坷接踵而至，若要從中解脫，主動權在自己手上。“有勇氣去改變能改變的，有肚量去接受不能改變的”，“不以物喜，不以己悲”。只有這樣，方可身心自由，才能有更好的心態去面對生活。
《老子》之中有一個重要的思想———無為。無為就是什么也不做，無所謂，無所為嗎？其實不然。無為的精華之處在于它的玄理，有太多的人無法真正理解無為的，把其歸為消極避世的人生觀。然我的理解有所不同，老子的無為，并不是不作為，而是不為所欲為，不胡作非為，是有所為，有所不為。無為是順道辦事，按照事物的客觀規律，順自然發展的一種高姿態的智慧。“不做也完美”從某種角度看，確實有道理。漢武帝當年并沒有采取黃老之學的不為之道，而采用了有為，讓漢朝走上了一個更高的臺階。殊不知，正是當前的文景之治的無為政策，采取了休養生息，為有為創造了機會，打下了基礎。因此，漢武帝的有為也是某種程度上無為，無為是過程而非目的，我想，這樣的認識，只有真正意義上悟到無為思想的精華方可理解。
每每聯系起現實的生活和社會，就越覺得他的思想之偉大。人們太多的有為讓悲劇不停地上演。那黃土高原的溝壑縱橫，那黃河、長江的.水體污染；那海底大片的珊瑚礁死亡；那南極臭氧層空洞的不斷擴張；全球氣候的急劇變暖……這一切的一切擺在眼前時，想想我們的有為是否已經過了度？現在，我們呼吁人要與自然和諧相處，而數千年前的老子早已悟到這真理，這也正說明了《老子》在當今社會乃至未來存在著巨大現實意義。
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》一書通過對道與自然的結合，闡明了人與天地萬物的關系，處處充滿著辯證的思想，體現著最樸素的智慧。《老子》短短五千言，字字精煉，句句精髓，篇篇精華，滲透著一絲絲美妙的讓人敬佩的大智。
我想用平靜的心態，慢慢地品，讀，看，聽，思，悟，像老子一樣，坦然地生活！
《老子》讀后感 篇3
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
——老子《老子》第八章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無閑，吾是以知無為之有益，不言之教，無為之益，天下希及之。
——老子《老子》第四十一章
水是天下之至陰至柔，南懷瑾先生在書中便已用淺顯的語言解析：“水沒有骨頭的，如果把它擋住，它只有轉彎過去；如果筑一道堤防，水則一聲不響慢慢等，等到水漲滿了，又從堤防上滿出去了。”水又是天下之至凈至剛，水性至潔，雖能藏污納垢，但其本質卻是水凈沙明，不為外界所污染。
我喜歡水，上善若水。水有它本性中的純潔，只要它能做的，它都會以污染自己為代價，毫不吝嗇的幫助人類。人應該大度的像水一樣，如是書中所說：“一個人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和器度。”
我喜歡水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡。水善于滋養萬物，而與世無爭，處在眾人厭惡之處。貢獻雖大，但并不張揚，所處位置自然不引人注目，卻依舊保持著善的本性。這種品質自然最接近于老子所說的“道”。“道”博大精深，自然不能一下全都領悟，老子便給出了水這一個參照物。水可以任勞任怨，忍辱負重，能盡其所能地貢獻自己的力量去幫助別人，而不會與別人爭功爭名爭利。所以“故幾于道”。就像老子自己主張的一樣，有智慧的人，必定是沉默寡言的。
我喜歡水，居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。“善于自處而甘居下地，居善地；善于容納百川的深沉淵默，心善淵；行為修到同水一樣助長萬物的生命，與善人……”。水的一切優點，再配合最基本的原則，與物無爭，便永遠安然處順。同時具備固然不容易，但至少要學會其中的一個，才能會處事。
我喜歡水，天下之至柔，馳騁天下之至堅。水滴石穿，無論多堅強的人也對誰無可奈何，石頭都可以軟化。水平常默默無聞，但在人們不注意的時候便有了大作為，并且“馳騁天下之至堅”。
我喜歡水，無有入無閑。水可以穿越縫隙，前面擋住了路，便會自己找路，發揮更大的能量探求自己的方向。故而在生活中，遇到難處，越想走捷徑，找突破，可能離出口越遠，還不如冷靜下來，重新想想。所以老子說“吾是以知無為之有益”，無為，或許是最大的.作為。
我喜歡水，汪洋大海，幻化為雨為雪，抑或變為蒼茫之霧，又或凝望冰晶，都不失為水的本性，依然潔凈。或小溪，或江河，或大海；或平靜，或波動，或驚駭，至陰至柔，抑或至陽至剛，無論怎樣變化，無論身處何地，它，不曾改變。若都能像水一樣保持本心，便可以不為世事變幻所動搖了。
我喜歡水，水不僅具有博大的胸懷，亦有可以毀滅世界的能量，這便要看人類如何利用水，稍有不慎，就會變成當年大禹所治的水，但只要給它通路，便有變回祥和的神態。
水，以至柔馳騁至剛，以無為治理有為。從某種程度上，水即為“道”。老子崇尚的清凈無為，水有；功成名遂身退，水亦有。當手指尖觸碰到水，清靜通徹心底。
回味，凈水……
《老子》讀后感 篇4
《老子》又稱道德經，它的作者是我國古代偉大思想家—老子。
《老子》一書流傳到今天已有兩千多年，兩千多年來人們對它的學習和研究，想必也是不計其數了。那么，為什么老子一書歷經兩千多年仍有如此多的人去學習，并且一代代地流傳下去呢？其原因之一，當然是其內容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根；有人認為它是一本講政治謀略的兵書；也有人認為它是一篇長篇哲理詩；而在我看來，它是一本生活百科全書，當中的內容既易讀懂又耐人尋味；既富含哲理，又貼近生活，不同的人讀會有不同的感受和收獲。
《老子》這本書中有太多太多的智慧，僅憑字面上的理解和閱讀是完全不夠的，必須得要更深入的研讀，才能體會和感受其真正的含義。《老子》一書中，對我感觸最深的一句話是：“有所為而有所不為。”其意思是：君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，當知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。而我的理解很簡單，“有所為”就是有所作為；“有所不為”是有時候需要放棄。比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做；想做而又力不從心的事最好不要做，這也是一種智慧。所以雞蛋碰石頭的事就應該繞開，應提高眼力，看出美麗面紗下的危險，不為其表象所迷惑。
“有所為”，是人生的希望所在，有了這種希望，再難的路我們也會奮勇前進；“有所不為”，不是為自己什么也不做而找借口，也不是為自己沒做出什么成績而找托詞，更不是為自己沒有本事做辯護。要想有所作為，就必須有所不為，要想達到做人的最高境界，就得拋棄所有的雜念。記得曾有人說過：人的一生只能做好一件事，我們只有一雙手，每只手有五個手指頭，有時候我們的兩只手不能什么都伸出去，因為一只手的五個手指頭不能什么都抓住，所以我們應該去抓該抓的'、值得抓的東西，就是這個道理。
讀完《老子》這本書后，我有很多感觸，在學習和生活態度上也有很大的改變。生活在這個世界上，存在于宇宙之間，我深切地感受到自己的渺小，而我作為一名二十一世紀的高中生，激烈的高考競爭使我不得不花大量的時間來應對沒完沒了的作業、練習，為此我感到身心疲憊，很多次在腦海中浮現了放棄的念頭，但，我并沒有放棄，使我重拾信心的是老子所說的那句話：“有所為而有所不為。”想要獲得成功，我們要有所作為，例如，我們得抓住每分每秒，利用好零星時間，盡自己最大的努力去學、去拼；同樣，要想獲得成功，也要有所不為，就得適當的放棄一些東西，比如，在考試過程中，遇到不在自己能力范圍之內所能完成的題目，或者拿得到的分數，可以先放一放，要先把自己能夠完成的題目拿下，有時間再去解決難題，這樣才能保證不留遺憾。加之，處于高三階段的我們，應該控制手機的使用，不應沉迷于手機網絡的虛擬游戲世界里，更不應該在這一重要時期里談戀愛，一旦情感方面處理不恰當，就會使我們的學習一落千丈，也可能會產生厭學的想法，甚至會誤了我們的前程。
總之，對于想取得好成績、獲得成功的我們來說，我們越是渴望成功，外界的壓力就越大，所要面對的事情就越多，我們就必須得懂得“有所為而有所不為”的深層含義，當有一天我們真正讀懂了老子的這句話，或許，這會是我們的成功之道。
《老子》讀后感 篇5
老子，道家思想的創始人，姓李，名耳，字聃。傳說老子騎青牛西出函谷關隱世時，被守關官員攔住，老子于是連夜寫就五千言，成了《道德經》，開創了道家學派。
儒家是以人為本，參透了人性，認為人的價值實現在于進入人類社會，實踐人與人之間適當關系。"天人合德"，向善，擇善到至善，尊重幫助別人，讓人類社會可以永續發展，強調以政治或教育手段來改革社會。強調論理，重視道德修養，強調社會擔當，齊家，治國，平天下，"知其不可為而為之"有"舍我其誰"的偉大胸懷。
道家顯然目光要比儒家高許多，儒家最主存在是"天"，"天之未喪斯文也"，"天將降大任"。道家認為宇宙最后要源是"道"。"道"孕育萬物，是一切的起始與歸宿。而"天"與"地"則主要指自然界。老子強調"孜慮極，守靜篤"，人要與道合一，成為有道者行道者，因為道存在于萬物，卻又超越萬物，"獨立而不改，周行而不殆"。去悟道，顯然，如果人覺悟了"道"，人的生命境界會更上一層樓。
做為中國傳統文化的兩大支柱，儒家強調人的社會屬性，是人的立身之本，而道家強調人的智慧的覺悟，提高人的思想境界，提升人的'智慧。
說實話，讀《道德經》，對"道"的理解，我還是一知半解。"道，可道，非常道."就能把我搞暈，真是"玄之又玄"呀。好在傅佩榮先生給我們深入淺出，又結合東西方哲學解釋了"道"。這樣才略悟一二。
"道"是什么?道是宇宙萬物變化的根源，宇宙萬物會消失，道卻永遠存在。"有物混生，先天地生"，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。充分體現了古人至高的哲學智慧。所以傅佩榮先生說，如果站在"道"的高度，人的生命只有一個月的，就是活著的時候，好好珍惜生命，開發智慧潛能，覺悟什么是"道"，覺悟到生命是有一個根源和基礎，應該"與道合一"，我們的生命就像一滴水融進大海，永遠不會干涸。我們應學道家從"道"的角度看待宇宙人生。人生的痛苦在于執著，一定要怎么樣怎么樣。"道"是整體，以整體來看，人世間的各種遭遇，都不應該執著，盡量順其自然地生活，不要以自我為中心，心胸開闊，痛苦和煩惱自然會減少。
"道生一，一生二，二生三，三生萬物"。"人法地，地法天，天法道，道法自然"。老子的智慧博大精深，讓我們認真參悟，掌握道家思想的核心，邁向人類智慧的最高境界吧。國學精髓慢慢品味。
《老子》讀后感 篇6
《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。
《老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。
托爾斯泰年輕的時候曾在他的日記里寫到：“沒有孔子和老子，《福音書》就會完全不同了。而沒有《福音書》他們卻可以過得去。”這是西方教育背景下的大思想家對主宰中國社會幾千年的兩個大思想泰斗的客觀評價。從他的話里我們不難看出，《福音書》里缺少的是老子和孔子的思想精髓，而在老子和孔子的思想會合出卻從沒缺少《福音書》里的任何內容。我從沒有讀過《福音書》，無從知道它到底有那些優勢和不足。但是我在讀《老子》的過程當中卻感到了老子的博大精深。每每拿起《老子道德經》，讀上幾遍，就仿佛看到白發須顏的老子騎著青牛在我眼前出現，向我講述他的智慧與修養。
二清靜無為是一種心態上面講了“有所為有所不為”，有寫消極的意味。有人回提出疑問；要是都這樣，這個社會還會進步嗎？其實不然。清靜無為是一種心態，一種思想的.境界。它要求人們不追求名利“不以物喜不以己悲”，以平靜的心態來看待世界，看人生，看自己，努力完善自己的人生。清靜無為的人新中無過都的名利，虛榮。因此他不回利欲熏心，不回因為虛榮而蒙蔽了自己的雙眼。
當然我說的只是我的觀點，究竟《老子道德經》有沒有什么好處，道是否適合你，這些都需要你自己去體會。所以為什么不試著讀讀《老子道德經》？經過了真正的學習和體會我相信你一定回得到不小的收獲！
《老子》讀后感 篇7
“人之生也柔弱，其死也堅強。 草木之生也柔脆，其死也枯槁。
故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。
是以兵強則滅，木強則折。 強大處下，柔弱處上。”
人的身體一定會衰老，這是不可阻擋的，但是，衰老的過程可以通過人的主觀努力而延緩，這就是“延年益壽”的本質。按照老子的'思路，人的一生是從弱小到強大的過程，也是機體從柔軟到僵硬的過程。所以，養生是從兩個方面進行的。一是思想上，要堅持“守柔處弱”的處世態度。二是在機體上保持經絡肌肉骨骼的柔韌性。
《老子》讀后感 篇8
我最喜歡“心善淵，與善仁，言善信，事善能，動善時。”就是說：心胸要像海面一樣廣大，對朋友應該像清水一樣真誠，說話一定要像潮汐一樣有誠信，做事一定要像水一樣發揮最大的作用，行動時一定要像瀑布一樣迅速。
水是柔弱的，它無形無色無味。但水是頑強的，滴穿石頭的水滴因目標專一而不三心二意，最終把堅硬的'石頭滴穿；水是團結的，翻滾的浪花持之以恒而不半途而廢，把有棱有角的石頭磨成圓的；水是博大的，海有寬闊而深邃的胸懷，養育了無數的“孩子”。
《老子》讀后感 篇9
做人不要逞強任性，不做智所不能力所不及的.事情，不拿雞蛋碰石磙，不爭名奪利，不強求榮華富貴，不以身試法，不仗勢欺人，不為非作歹，不招人嫉恨，就能夠遠離禍患，保全自己。生活上不暴食暴飲，不吃不潔凈的事物，不酗酒，不縱欲，不吸毒（包括不吸煙），這樣就能夠少患病。
此外，處事靈活變通，善于隨機應變，心態平和，勝不驕，敗不餒；俗話說“人老心不老，童心壽自高”，做到始終保持年輕的心態，樂于接受新生事物，與時俱進，活到老學到老，如此就能夠適應社會環境的變遷，獲得樂觀的心境。
《老子》讀后感 篇10
今年暑假我讀了《老子》。《老子》有81章，第1章——第62章講述以“道”為中心的宇宙觀，“道”是天地萬物的.本質和本原，表現了老子崇尚自然、效法自然、講究“天人合一”返樸歸真的主張。第63章——第81章講述以“德”為中心的人生觀，“德”構成了人們思想、言論、行為的準則，教你在處理好人和自然的關系中學會做人。
媽媽收到了一條短信：“上善若水，心底一片純凈，厚德載物，萬事大肚能容，自然本真，天助幸福一生。”“上善若水”這不是我才讀的《老子》中的話嗎？
老子說：“上善若水，水善利萬物。處中人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時……”
《老子》讀后感 篇11
《老子》又稱《道德經》，一書言辭簡短，略為晦澀難懂。他第一次提出了“道法自然”的概念，經過后人不斷發展延伸成為我國本土的第一門宗教——道教。也是因此，道家的學說更偏重于精神世界的探索與追求，更加注重個人而不像儒家“家事國事天下事，事事關心”，所謂“仙風道骨”也正是由此而來吧。
老子認為，一切事物都是相輔相成的，所以看問題要辯證地看待。正所謂福禍相依，生活中的許多事情都應該抱著一種平常心，順其自然。更進一步來講，要將生活中的每一次遭遇都看成生命成長的歷程，將遭遇中的精神、能量轉化為自身生命的`體驗中來。
記得高中老師曾經講過，說青年時期盡量要少的接觸《老子》，畢竟它的內容或多或少都存在一些并不適合情緒應該激昂向上的年輕人，如果看得太多影響過深可能會缺少應有的朝氣。但我想這并不和了解它的精髓相沖突，當我深入了解了《老子》這本書之后，發現其中許多道理對于當今社會人們的精神生活有很多好處。如今社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，卻越來越忽視精神財富的積累，道德淪喪的現象日益嚴重。物欲橫流的現實生活中，如何去面對存在的各種誘惑？千年前的老子或許能夠給出答案：靜心、凈心、盡心就是人生的三個不同心態層次。
靜心，靜安人生坐標。
老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。靜心是安心工作之本。人們的心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們可以看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？由此，凈心能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想。凈心是保持清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”。我覺得老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只有“不妄為”才能更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保證。而有為則指的是盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭責任，就是“有作為”。
是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是時常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。
《老子》讀后感 篇12
老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類禮貌史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。
當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去應對金錢、地位、美色的誘惑呢？我們同樣能夠在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職！
既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢？靜心、凈心、盡心就是人們的三個不一樣心態層面。靜心：靜安人生坐標；凈心：凈處人生方向；盡心：盡展人生作為。
靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。
老子之后，莊子強調少私寡欲，以靜養神，這是道教靜中養生的思想理念。
“靜心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其榮，守其辱”；靜心，才不受名利得失困擾，不因進退去留而影響；靜心，才守得住清貧，耐得住寂寞。
總之，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時刻持續謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。
凈心，凈處人生方向。
“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的.聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。
再看老子《道德經》十三章：“寵辱若驚，貴大患若身。”我們能夠看出“寵辱若驚”的根源就在于“為吾有身”，“為吾有身”就在于人的心性不能清凈如水，清澈透明，把個人看得太重，把自我的名利、地位看得太重。如果恬淡處世，致虛守靜而見素抱樸，少私寡欲，何來“貴大患若身”呢？
由此，凈心能使自我自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自我的貪欲之心、遏制自我的非份之想。凈心是持續清醒認識的源泉。
盡心，盡展人生作為。
《老子》讀后感 篇13
讀《老子》，我自然而然地融入那個無欲，無求，無我的自然空靈的世界，“道”的世界，是自然的世界，恬淡平靜里蘊含無限玄機。或許，沒有讀《老子》之前，我對老子及其思想一直停留在歷史課本上——“無為而治，消極避世”。
在花費了頗長時間研讀之后，掩卷之余，不免為自己先前那狹隘片面的膚淺理解羞愧不已！老子其人格，是偉大的、高尚的；其精神看似波瀾不驚，但體察其深處，卻讓人感受到一種隱幽的憂郁和痛苦之情。讀罷此書，我能深深地、切實地感受老子也是熱愛人世，關心人世的。與孔子采取的積極入仕以推行仁義不同，老子另辟蹊徑，探究人與自然，人與道法，人與天地的內在關聯，極力使人道符合于天道自然無為的客觀規律來求得自己的理想社會。唉！可惜個人的能力是有限的，和孔子一樣，在有生之年，老子的思想也未能被圣人所重視。那怎么辦呢？孔子選擇了著書立說，論詩書，授弟子；而飄逸的老子，沒有了俗世的羈絆，選擇了更富歷史傳奇性的方式——夕陽古道，羸弱青牛，函谷關口，飄然而逝。老子是智慧的。
第四十三章里，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”（天下最柔軟的東西，能在天下最堅強的東西中自由穿行），好比人的舌頭和人的牙齒——當你老了的時候，堅硬的牙齒都掉光了，而柔軟的舌頭卻依然存在。“柔能克剛”，這個現實的規律被老子三言兩語揭示出來。又及五十八章里，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”（災禍啊，幸福緊靠在它旁邊；幸福啊，災禍正在里面躲藏），這實際是馬克思主義哲學里提到的唯物辯證法的具體闡釋，看似矛盾的“幸福”和“災禍”，在特定的時空，特定的環境，卻能相互地轉換，或者說和諧地共處。行文至此，讓我想到了“塞翁失馬”。
塞翁失馬，焉知其非福耶？焉知其非禍耶？老子是浪漫的。除卻對現實的討論，《老子》里不乏空想的意象的成分。例如第四章、第二十五章里對“道”的描述：“吾不知誰之子，象帝之先”（我不知道它是何物之子，它似乎先于天帝而產生）；“有物混成，先天地生，寂兮，寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天母”（有一物體，混然而不可分，在天地形成之前即已產生。它寂靜而無聲，空虛而無形！是唯一的存在，永遠不會變更。它循環運行，永無止怠，可以作為天地的命根）。我們中華民族是一個浪漫的民族，民族性的浪漫則可以體現在文學上，而老子的道家哲學恰恰開了浪漫主義文學的先河，從“道”的解釋，開始，浪漫延續在《老子》的字里行間，延續在屈平的《離騷》、《天問》，延續在太白的“飛流之下三千尺，疑是銀河落九天”……。老子又是孤獨的。老子希望天子能循天道，修玄德，不要過分追求盈滿。
他認為虛靜而不盈滿的君主才能有所作為，功用才永不衰竭。他還主張人們都效法那澤被萬物卻“不爭”的睡——“上善若水，水善利萬物而不爭”。而且，君主還要做到“不爭”，即是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”。不爭，還體現在不以武力、兵強而爭于天下，故而底層的勞動人民得以休養生息，過上太平的日子。老子完全是出于一種古代的人道主義，從體恤勞動人民的角度出發。然而，老子的主張、理想已經不可能為當時的`社會現實所認同、容納。試想，在那一個打著“尊王攘夷”幌子的春秋時期，“家天下”名存實亡，禮崩而樂壞，兼并土地，掠奪財產才是各諸侯熱衷干的事，哪個朝廷還會聽得見一個周王室守藏之吏的話呢？回到氏族社會？無為？開什么玩笑！可以想象，道不行的老聃是凄愴的、隱憂而痛苦的！所以，就有了函谷關口，老聃的青牛孤獨的身影（幸好，他還有函谷關關長尹喜這個鐵桿粉絲，在他“莫知其所終”前讓他著下《老子》）。
雖然，老子的抱負在那個社會巨變的歷史時期不得實施，但《老子》里很多修身的經驗我們卻可以借鑒。比如我們應當像天地那樣自然地、無所偏私地普愛萬物；比如不要有心的追求作為，有心便會“妄作”；又如，為人處世，我們應當不自見，不自是，不自伐，不自矜。雖然我們不能像圣人那樣“被褐懷玉”，“方而不割，直而不肆，光而不耀，廉而不劌”，但是基本的道德行徑，我們還是能明白并實踐的。
讀《老子》，不能不提到“道”。“道”是什么呢？根據老子所說，這個“道”是萬物之本原，它先于天地而存在，是天地萬物更是人類所應遵循所應效法的最高準則和典范。“道”效法自然，其存在本身就是自然之永恒規律，不會有任何改易變化；它虛寂幽玄，但功用卻永無窮竭；它混沌素樸，和光同塵，顧偉天地萬物之宗；只知它先于天地而存在，卻不知它究竟由何而有。我想，或許“道”是不存在的，又是無所不在的；或許，“道”是無形無狀的，又是充塞宇宙的。或許，“道”就在我們心中……
《老子》讀后感 篇14
“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”意思是，禍是造成福的前提，而福又含有禍的因素。也就是說，好事和壞事是可以互相轉化的，在一定的條件下，福就會變成禍，禍也能變成福。老子說的這句名言，是很有道理的。
老子是中國，也是全世界最早具有辯證法思想的哲學家之一。關于老子其人、其書及其“道論”歷來有爭論。根據司馬遷在《史記》一書中給他寫的一個簡單的傳記來看，他是春秋時著名的思想家、道家學派的創始人。老子，姓李名耳，字聃，楚國苦縣（今河南鹿邑縣）厲鄉曲仁里人。“老子”是人們對他的稱呼，“老”是年高德重的意思，“子”是古代對男子的美稱。他的生卒年月不詳。
老子做過周朝的“守藏室史”（相當于現在的國家圖書館館長或歷史博物館館長），所以他諳于掌故，熟于禮制，不僅有豐富的歷史知識，并有廣泛的自然科學知識。
公元前520年，周王室發生爭奪王位的.內戰，這年4月，周景王卒，大夫劉耿立王子猛為悼王。王子朝殺悼王自立。晉人攻王子朝，立王子匄為敬王。這次內戰達5年之久，公元前516年，王子朝失敗，席卷周室典籍，逃奔楚國；老子所掌握的圖書亦被帶走。于是，老子遂被罷免而歸居。形勢的變化，使老子的地位發生變化，使他的思想起了大轉變，由守禮轉向反禮。
老子由于身受奴隸主貴族當權者的迫害，為了避免禍害，不得不“自隱無名”，流落四方，后來，他西行去秦國。經過函谷關（今河南靈寶縣西南）時，關令尹喜知道老子將遠走隱去，便請老子留言。于是老子寫下了5000字的《老子》。相傳老子出關時，騎著青牛飄然而去。
老子的思想主張，大都保存在《老子》一書中。《老子》共81章，分上下兩篇。因為它所講的是道與德的問題，后來人們又稱它為《老子道德經》。現在我們所見到的《老子》一書，并不是老子的原著，因有戰國時人增益的文字，但其中的主要思想卻是屬于老子的。
《老子》一書，文詞簡短，艱深難懂，因此后人作了許多注解。最通行的有西漢時道學家河上公，注，三國時魏國哲學家王弼注，還有清朝時魏源的《老子本義》，等等。下面我們就通過《老子》這本書，來了解老子的哲學和政治思想。
“道”是天地萬物的本源。老子是我國第一個力圖從自然本身來解釋世界，而不求助于超自然的主宰——天帝的意志的哲學家。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。
《老子》讀后感 篇15
感謝甘肅張掖的祁振宸老師來蘇州上開發光體時推薦的《德道經》，讓我有機會通過熊春錦先生的系列著作的引導，簡單正確讀《德道經》。
3月底從北京德慧智郵購了部分書籍，前面幾天讀《慧性圖文思維教育》，意識到誦的重要性。4月1日開始每天清晨6點在小區河邊讀大本簡體帶拼音的《德道經》，從頭讀到尾剛好一個小時。出門前將小丫讀誦的《德道經》CD放入機器里，讓孩子在它的背景中醒來。
不到一個星期，九歲的孩子突然要求要學習做飯菜，說自己學會了以后媽媽如果不空或不想做飯時他就可以為大家做。在與外人接觸時也越來越變得彬彬有禮，愿意主動招呼(不知是聽經的原因還是從他爸爸身上潛移默化來的，過去他是和我一樣對人為外冷內熱型不愿意主動招呼)。他向我們提的問題也充滿哲理。比如：錢物和人哪個重要?世上最難的事情是什么?大人為何喜歡追究過去、爭來爭去、自己都沒有做好卻喜歡指責批評小孩子?這些問題其實在德道經中都有答案。大人學習讀誦，孩子在無為(僅聽CD沒有讀)中即獲得。這不得不讓我們驚嘆經典的力量。讀到《國學道德經典導讀》一書第三章第五節熊春錦先生講述漢字是道德文化的記錄時，萌發了學習繁體字的決心(過去曾不解先生王彥赟在追求效率速度的現今社會為何還堅持寫繁體字，現在通過學習了解古人造字的非凡前瞻性，才終于豁然開朗對他心生敬意)，便立即換簡體版為熊春錦先生校注的《老子德道經》繁體豎版。
身邊喜歡讀書的年輕姑娘姬曉晨花了兩天時間抄寫完繁體豎版的《老子德道經》后與我分享，說開始抄寫德篇時很費力，堅持抄完到道篇時就變得出奇的順利。不知她的這一體驗是否可證明了要得道定要先修德以及熊春錦先生校注時恢復《德篇》放前《道篇》置后還《老子德道經》原貌的重要意義?事實上我在開始大聲讀誦時也有和曉晨類似的體驗。4月9日讀到附在《老子德道經》一書后的《經典誦讀心訣》，立即改變之前沒有目標的盲讀，而是在練習完開發光體課程所學的七個能量之后，借著全身在光的沐浴時觀想老子與自己融合再讀，發現誦讀變得更加輕松，明顯感應到聲音的共鳴。再將自己誦讀過程中得到的啟發與熊春錦先生的校注對照(前面僅讀繁體經-文并沒有看注釋)，發現不謀而合的地方越來越多了，或許這就是頻率接近后能與古人居，與古人謀吧。今天早上在平江客棧禪修和儒教兩房外的花園里讀時，右小腿前面開始有陣陣熱流。聲音的啟動結合觀想能產生更大的能量共振，這是與由楊子軍、鄭錦燕導師傳授的起源于美國歐林的開發光體課程 原理殊途同歸。看來無論是中國還是美國在很早就都已經發現宇宙能量的秘密。這兩位華人心靈導師能將美國的開發光體課程教導傳授得比起源中心還要成功，這其中一定得益于導師從小對國學經典的學與實踐 四年前在上海錦燕導師曾說過她這輩子離開之前要完成的三件事：
一、創辦掌上明珠學苑，
二、講道德經還此經之真貌，
三、傳講龍華經)。
不斷調整改變自己到自然(即自燃，甘愿燃燒自己為世界服務)的.狀態，依照經典或上師(品德高尚，思想光明之師)引導去樂行，就能掌握簡單訣竅獲得宇宙大能。
在十一天的時間中雖然僅憑自以為然的方式在讀《德道經》，也很清楚繼續下去的收獲定會更多，終因無法等待忍不住內心的沖動寫下上述初讀的心得，期望能吸引更多的朋友加入誦讀經典、為人格播下積極正面的種子為命運收割成功富裕的果實，為全國各地不斷在身體力行推廣德慧智的經銷商們喝彩。相信有越來越多家庭的誦讀，中國的國學道德之光定會在全世界綻放。要提醒大家的是，萬法歸一，每個人都有最適合自己的修行方法(修正自己行為讓其合道與自然融合之法)，這需要在對自己充滿信心(信心不足者推薦利用簡單的心理學科技工具--內在交談全腦開發大師之金頭腦組合 對自己潛意識作有效改變、提升)的前提下開放、積極、腳踏實地去發現，切忌死搬硬套、東施效顰讓自己失去自由，徒生煩惱而誤解經典歸罪上師。
感謝一直在世界各地不遺余力傳播國(醫)學文化的當代國學名家熊春錦先生，將自己的智慧凝結成清明正義的文字、簡單生動的圖表，竭力還經典之原貌，讓一直在迷茫甚至錯誤中等待的人能重新認識老子，吸收《德道經》中的精華，做道德的修真者。推薦有信心的朋友讀上的熊春錦先生在柏林中國文化中心《老子德道經》導讀報告--淺論道德救世，定會受益匪淺。
《老子》讀后感 篇16
《老子》一書分為道、德兩篇，洋洋灑灑不過五千余字，但卻字字珠璣，可以說是一字就涵蓋了一個觀念，一句就容納了幾多的妙義。而正是由于《老子》一書的“綜羅百代，廣博精微”，對其的解讀也就“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智”。幾千年來研究老子的人如恒河沙數，流傳下來的名家著作，足有百家之多，文字也有數百萬之巨，各家各說雜陳，見解不一。黃老派引其義成“君人南面之術”，養生家解其義為安身長命之術，或為救世之書，或為求道之作，近代以來受西方思想影響，學者則多稱其為論述哲理的哲學著作。各說雜陳，見解不一，讓人讀來有治絲益棼之感。我僅僅略讀了兩部不同版本的《老子》，便深深明白了這種說法，不禁更加為其的廣博精微而嘆服。宋儒鄭樵說過：“學術超詣，本乎心識。”由于我學識淺陋，對《老子》還遠遠稱不上學術上的研究，更沒有像前面提到的各家那樣有如何高深的見解，僅僅是一些個人淺薄的看法而已。《老子》通篇圍繞“道”“人”兩者展開。道為本，而人應窮極道體以用之，最終幾于道。道“先天地生”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，為天地萬物之始之母，具無窮之用，是天地之根本，因此人應窮究天地萬物本源及宇宙最高理則之“道”， 順大道而行，做到所謂“人法地，地法天，天法道，
道法自然”。而人以道為宗極，由下自然而然的產生關于修身、養氣、立身、處世、治政等的種種方法道理：“致虛極，守靜篤”，“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，為而不持，功成而不居，懷慈尚儉，處實去華，以之治天下，“處無為之事，行不言之教”，達“無為而治”。這些方法道理對歷史上的英雄豪杰的建功立業，乃至安身立命都有大用處，可見順應大道，方可成就功業，所以人更應“惟道是從”，這也是合乎大道的。通讀全篇后，我發現《老子》一書雖通篇不離“道”這一字，并將“道”抒發為亙古不滅，至高無上的根本之理，極盡語言來彰顯“道”的偉大，但通過這些我更看到的是人的難能可貴，因為道雖為天地之根本，具無窮之用，是至高存在，但人卻可以體悟道的偉大，順應大道而行，將道的無窮之用靈活地掌握應用。所以我認為《老子》的核心在“人”而不在“道”。此外，老子在論證過程中大量運用辯證法，如以為一切事物均具有正反兩面，“反者道之動”，并能由對立而轉化，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。又以為“有”“無”，互為因果，相生互變，始終循環往復，“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”一正一反，使讀者對事理有了更深的理解，更加體現老子思想的深邃。《道德經》這部被譽為“萬經之王”的神奇寶典，對中國古老的哲學、科學、政治、宗教等，產生了深刻的影響，它無論對中華民族的性格的鑄成，還是對政治的統一與穩定，都起著不可估量的作用。它的世界意義也日漸顯著，越來越多的西方學者不遺余力地探求其中古代智慧的底蘊。據老子所說道是“惟恍惟惚”的，是“獨立不改”的，是“天地之始”、“萬物
之母”，但“道”之一途太過虛幻，太過飄渺，“道”也是難以在外在世界驗證的，是難以掌握的。所以我對《老子》一書更看重的是其中的修身立命的道理，及對現實的指導意義，而不是那似真似幻，讓人捉摸不透的“道”。以下就是我自書中節選的一些我看重的段落：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”開篇以“上善如水”為綱領，提出一個人要效仿水之到無上德行，做到如水般至柔之中卻又至剛、至凈、能容、能大的胸襟與氣度。水善于滋養萬物而又不與萬物相爭，寧愿自居下流，藏污納垢而包容一切，可以用“水唯能下而成海”來形容。人要如水般善于自處，選擇合適的位置;心胸如水般深沉靜默而又包容一切;與人相處同水一樣細膩真誠;說話如潮水般準而有信;立身處世如水般端正持平;做事精明能干發揮所長,像水般無所不往，無往不利;把握時機，及時而動如水般宜靜宜動。與物不爭，與世無爭，便可永無過患而安然出順。這段演繹出了如水之美般的人生哲理的文字被至今仍被無數人奉為人生至理，不斷引用學習。它所描繪出的境界可以說達到了人生處世的藝術的'地步。為人當如水般謙容無私，剛柔并濟。“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。澹兮其若海;泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清?孰能安以久動之徐生?保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。”“士”要在學問道德上都做到精微無瑕，玄妙非常，通曉四方，深邃無邊，達到“絜凈
精微”的境界。這種境界勉強形容就是：小心謹慎，如冬天過河般戰戰兢兢，便是古人所說的“如臨深淵如履薄冰”的意思;猶疑慎重，思慮周全，察曉四周的所有情況;待人處事恭恭敬敬，嚴肅慎獨，猶如上門做客一樣;相處時卻又如冰雪渙釋般，溫暖親切;如樸石般平實無奇，敦厚老實，卻又內含寶玉;瀟灑大度，豁達空靈，像深山的幽谷一樣;渾渾沌沌，大智若愚。“沉靜恬淡，似湛深的大海;飄逸無拘，像沒有止境”。安靜下來將濁物慢慢澄清，活動起來在安定中徐徐前行。要這樣就要做到不滿不盈，添一毫則嫌重，徐徐而生。本段前面先描述了“士”所具有的慎重、周全、威嚴、親切、平實、豁靈、渾樸的境界;而后描述如何修得，要不暴不躁，不盈不滿，悠然“徐生”。可以說這段文字生動的描繪出了道家所推崇的那種悠然灑脫的人生境界。這兩段皆是《老子》中關于人生境界的描寫，而這種凝靜灑脫，悠然自得，徐徐而生的人生境界讓我不由心向往之。雖離之還差之千里，我當如水般徐徐前行，望有朝一日可以接近這樣“微妙玄通”的人生境界。
《老子》讀后感 篇17
榮格分析心理學有個重要的概念——自性（Self），它是心靈的核心，又是心靈的整體；它與生俱來，然后在生命的過程中不斷實現。自性在生命早期實現的結果就是自我的形成，在生命中后期展現的結果就是人格的整合，自性完全的實現就是個體化（inpiduation）的完成。人的心靈最根本的目標就是追求自性的實現。
自性顯然是榮格分析心理學一個重要的概念，但是自性又是一個很難理解的概念。最近讀《老子》，剛開始，讀到他關于“道”的論述，頗受啟發，我倒是覺得我們老子所講的“道”的特點很可以用來幫助我們理解自性的特性。甚至可以說，自性就是人心靈中的道。
按照陳鼓應先生《老子今注今譯》總結，《老子》一書中的“道”有四種意思用法：
1.構成宇宙的根本（實體）。
2.創造宇宙的動力。
3.促使萬物運動的規律。
4.人類行為準則。
“道”有其一般意義的用法，比如“言說”、“道路”等一些意義。老子所用“道”卻是一個專有名詞，是不同于其他一般用法的一個獨有概念。老子所講“道”的特點是真實存在但又虛而不見，道是永恒的又是運動變化的；道的運動變化創生萬事萬物，同時萬事萬物又內化了道。這類似于女媧造人，但是這些人又都蘊含了女媧的“氣”、女媧的特點。西方上帝造人中也是類似，上帝按照自己的形象，用地上的塵土造出了一個人，往他的鼻孔里吹了一口氣，有了靈，人就活了，能說話，能行走，其實也是說人其實蘊含了上帝的氣。
道的`變化運動創生宇宙，宇宙又蘊含著道。道本來是看不到的，是“無”；道創生宇宙，宇宙含有道，因而道又是“有”的。“無”和“有”是道的兩種狀態，“無”是道無形質的狀態，是形而上的；“有”是道落實到有形質的狀態，是形而下。“無”是道，“有”也是道。
老子還給處于“有”的狀態的道起了個名字，叫“德”。德者，得也。百度百科解釋“德”：古人認為萬物因“道”所得的特殊規律或特殊性質。花有花的“德”，狗有狗的“德”，人有人的“德”。孟子所講“心”、陽明先生所講“良知”就是人的“德”，也就是人所得到的道的部分。
于是，道一般就專指了“無”，德就指“有”。“無”和“有”都是道，“道”和“德”也都是道。《道德經》其實就是《道經》。
但是，道的有的狀態卻也有不同的。北宋周敦頤《太極圖說》（這個曾被卡爾夫引用來說明人格發展的規律）這樣說：
無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也，陰陽一太極也，太極本無極也……
后面還有一些話，我們主要看看這個部分。“無極”應該是道之“無”的狀態，它落實到有形質，就成了“太極”，是初“有”。太極也是道，道根本特性就是運動，太極動就生了陽；動到一定程度就靜，靜而生陰，這個生陰生陽的過程是這個“有”的實現、分化、豐富的過程，五行表示比較豐富的狀態，五行互相作用，化生萬物，就更豐富、更分化。
以上這些內容頗有助于我們理解榮格的自性這個概念。自性就是人的“德”，是人類從“道”那里獲得的特性。孩子一出生，便是人，便具有了人的“德”，只不過這個“德”還是初有，是周敦頤先生所講之“太極”。因為初從“道”中化生為“德”，所以它還很具有道渾然一體的特點，“太極”便是渾然一體的，所以周敦頤先生用一個圓圈表示，而不是用我們熟知的陰陽魚的太極圖。嬰兒初生，即有人之“德”，便是自性，不過此時的自性還處在混沌初開而未開，還沒有分化。所以嬰兒的心理是毫無分裂的，也沒有任何矛盾的。
心靈初生，猶如道之初有的太極，道的根本特點之一就是永恒運動，所以太極也是要運動，所以孩子的心靈也是要運動。太極動而生陽，靜而生陰。嬰兒心靈動而生意識，靜而生無意識。自性動而生自我，靜而進入無意識形成無意識自性。
《老子》第二章說，“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。”大家有了美的觀念，丑的觀念便隨之而生；大家都有了善的觀念，不善的觀念便隨之而生。心靈的運作有了意識，無意識便隨之而生。心靈的分化就是如此的。
過去我們理解自性，覺得自性是無意識的，似乎是“無”的狀態，至少如道之“無”是隱著的狀態。但是現在思考一下，相比于道的“無”，自性是道的“有”，自性本來就是有的狀態。而且自性一直在我們的心靈發展過程中起作用，不是到了三十多歲自我發展足夠強大了才發揮作用。
自性在初生時是一體的，它向外產生自我，向內沉淀為我們原來講的自性——無意識的、不被覺察的自性。這個有點像道的特點了，道向無形質就是“無”，向有形質就是“有”（德）。道包含了“無”和“有”，但是我們習慣把到之“無”稱為“道1”，把道之“有”稱為“德”。其實“德”也是道，“道1”也是道。同理，自性向看的見的部分發展成自我，沉淀在無意識中的部分叫自性1，所以自性包含自我和自性1，自我也是自性的表現、也是自性。
雖然有點亂，但是我覺得我說明白了，至少我自己明白了。
周敦頤先生所講太極圖說，還說萬物復歸于無極。就是化生出的萬事萬物又回歸于道的最高形式的狀態。人的心靈亦是如此。自我發展到一定水平，這個自性之“有”的部分就會回歸到最根本的、無意識的自性之中，二者實現合一，這個過程就是個體化。
不過榮格的個體化的理論與這個過程似乎也有一些不同之處。第一，自我要去整合自性，而不是回歸自性。這個過程如果沒有強大的自我，自性反噬自我，會造成瘋癲，那些天天覺得自己沒有任何煩惱的人就可能是自性吞噬自我。第二，榮格個體化不是讓自我回歸到無的狀態，反而是要把自性全部現實化，所以又叫自性實現。榮格個體化的結果似乎也不是回歸到無的永恒之中去，而是進入一個無限豐富的有中去。
榮格和周敦頤為什么會有不同？一是境界不同吧。二是研究對象不同。三是文化差異。四是可能是因為我還沒理解透徹。
《老子》讀后感 篇18
古代祭祀時用草扎成的狗，叫“芻（chu）狗”，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，人們對它精心打扮，小心翼翼的呵護著，但用過以后即被丟棄。人們對芻狗只是使用而已，并沒有什么愛憎。
《莊子·天運》寫道：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”用現代話說就是：當草扎的芻狗剛剛弄好，還沒有陳設在神位的時候，把它輕放在竹筐里，并且用刺有花紋的巾帛包裹著，主持祭祀的巫師，齋戒沐浴之后，才恭恭敬敬的把它送到神位上行祭；等到陳列獻祭完畢，芻狗就被拋棄了，行路的人可以隨便地踐踏它的頭和脊梁，打柴的人見到它就撿去燒火做飯了。
這就是芻狗從產生到消亡的過程，世間的.萬事萬物，其實都是這樣的“人生”過程。
各類植物，春萌、夏盛、秋枯，年復一年的循環著；尤其是莊稼，幼小時人們呵護著，長大后人們精心耕耘、細心管理，當人們收獲了果實之后，莊稼秸稈就被砍掉抑或是一把火燒掉。這就是自然規律，
老子看到“芻狗”由生到滅的過程，發了一番感慨——
天地不仁，以萬物為芻狗；
圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間其猶橐籥（tuoyue）乎？
虛而不屈，動而愈出。
多言數窮，不如守中。
用現在話來說就是：主宰一切的“天地”，面對萬物時，沒有偏愛，無所謂仁慈，任憑萬物像芻狗一樣自生自滅。（不會因新生的而喜悅，不會看到衰亡的就去救助）
賢明的統/治者————“圣人”，面對百姓大眾時，沒有偏私，一視同仁，心無成見，任憑百姓自己發展，像芻狗一樣有盛有衰。由此看來，天地之間一切事物的規律，不就像個風箱（橐籥）嗎？里面雖然空空的，但是總有風吹出來，并且不會窮竭；持續的動就會生生不息。
如果統/治者政/令喋喋不休，注定是行不通的，不如保持適中。這就是清靜無為，黃老哲學。
老子告訴我們，天地間的一切事物，要讓它們按著自身的規律去發展，要虛懷若谷才能使萬物循環不竭，萬萬不可橫加干預，政令煩苛，反而會適得其反。
《老子》讀后感 篇19
《老子》世稱《道德經》，《老子道德經》等，它的作者就是我國古代最偉大的思想家老子，他是河南鹿邑縣人，大約生活于戰國春秋時期。
老子》已經流傳兩千多年，兩千多年來學習和研究〈老子〉的人古今中外不計其數，諸家百言，對于《老子》的理解各不相同。有人認為它是東方文化的代表，中國哲學的主根，有認為它是一篇長篇哲理詩，還有人認為它是一本講帝王之學的政治書，更有人認為它是一本講智謀奇術的兵書。在我看來〈老子道德經〉就是一本生活大百科全書，其內容既飄渺又實際，不同的人讀會有不同的感受和收獲，而且常讀常新。
老子所向往的理想世界是什么呢？是小國寡民的原始社會。他說：“小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲聞，民至老死不相往來。”（《第八十章》）老子這一設想，在一定程度上反映了當時人民迫切要求休養生息和減輕剝削的愿望。老子說過，人民為什么過著饑寒的生活呢？是因為他們的'君主取賦稅多的緣故。“民之饑，以其上食稅之多”（《第七十五章》）。又說“民不畏死，奈何以死懼之？”（《第七十四章》）這反映了老子政治思想中的進步因素。但是，小國寡民的理想，卻是幻想，它是違反社會歷史發展規律的。但我們應當看到，老子的這一舉動是抨擊奴隸社會制度的不合理，它對后世的進步思想家、空想的社會改革家卻有著深遠的影響。
他經常用水來比喻自然力量的偉大，比喻人類高尚的品質。他說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝。其無以易之。柔之勝剛，弱之勝強，天下莫不知，莫能行。”（《第七十八章》）意思是說，天下萬物沒有比水更柔弱的了，而攻擊堅強的力量沒有能勝過水的，這個事實是無法改變的。柔的戰勝剛的，弱的戰勝強的，天下沒有人不懂的，可是沒有人能做到。老子又舉軍隊強大了就會破滅，樹木強大就會摧折的例子。但他把弱能勝強，柔能勝剛，當作絕對的規律，沒能認識到這種互相轉化不是無條件的，而是有條件的。
老子希望看到一個他想象中的和諧世界，他把曾經的太平盛世和當時的亂世進行對比，發現問題都出在統治者（圣人）身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。
老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此可以互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于今天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在今天是行不通的。但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們應該從積極意思上去理解這一思想。我們應該理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。
《老子》讀后感 篇20
前幾天，我讀了《老子》這本書。這本書講的是老子一生中經歷的一些事。
老子，大約生活在公元前571―477年間，原名李耳，字聃，是中國古代著名的思想家。他寫的《道德經》雖然文辭簡煉，所蘊含的道理卻至深至遠，千百年來不知啟蒙了多少人的心智。可見，老子對人們影響深遠啊！
書中的老子多次提到水，而《道德經》中也不乏對水的贊揚：“上善若水”、“水利萬物而不爭”、“天下莫柔弱于水，而攻堅者莫之能勝”……我覺得，水的精神是可貴的，水的力量看似柔弱而又十分剛強。正如老子所說：“真正強大的不是剛強而是柔弱啊！”
因為水很柔弱，它沒有爭斗的心愿，所以它能夠滋潤萬物，使萬物茁壯成長。它從不輕視低的地方，總是往低處流。難道這種精神不值得我們學習嗎？
波瀾壯闊的大海是由無數的水滴匯成的`，滴水還可穿石，這是水的力量。海上的波浪永不厭倦地拍打著礁石，無私的水永遠滋潤著萬物，這是水的精神。
水從不爭強好勝，它能忍讓一切。石頭擋住了它的去路，它會繞開，繼續奔流。它又是那樣謙虛，總是往低處流，從而匯成了江河湖泊。然而水又是那樣的剛強有力，能載舟，亦能覆舟。
水乃萬物之根本。沒有了水，也就沒有了生命。水雖然無形無色，但它看似柔弱的力量卻超越了一切。水使我明白了厚德載物，雅量容人的道理。能容天下之人才能為天下人所容。同時也使我認識到，在學習上要有海納百川的胸懷，為學日益。我們才能精進有為，成為國家的有用之材。
當今社會中，又有多少像水一樣謙虛而又默默奉獻的人呢？又有多少人為了名利、金錢而落得個臭名昭著、遺臭萬年呢？水是偉大的，它的精神會讓人們有所感悟。
《老子》讀后感 篇21
今年春，忘了是幾月幾日，先生拿出三個紫砂杯，讓我從中選一個，說是在文化城那邊買的。我一眼看上其中一個上有“修心養性”字樣的杯，蓋上還有一個小“太極”。由喜讀《道德經》到偏愛與“道”有關的書和物，這就是“愛屋及烏”吧。
《老子》第二十八章我覺得對“修心養性”是有幫助的，他教人順乎自然、安守清靜、無為、不爭之心、為天下式。二十八章曰：
知其雄，守其雌，為天下溪；為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。
知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸于無極。
知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸于樸。
樸散則為器，圣人用之，則為官長，故大制不割。
如要解釋這段話，就是說：
知道要用雄（剛強）的手段保護自己，可卻不與人爭雄，反而甘心守雌（柔順），這樣，就會如天下溪流歸注，得到天下人的歸服，最高的不變的德不離散，他更能回返原有的童心（赤子心），達到純真的境界。所以有“小兒是神的肯定”之說。
知道要顯露表現自己，使人知道自己光明的一面，卻不與人爭表現，而甘愿隱伏，甘居黑暗。這樣的人能成為天下人的榜樣和典范，其最高的不變的德不會出差錯和過失，而能返樸歸真，回歸于純天然而與道合一（無極乃太極之母）。
知道光榮和富貴的一面，卻不與人爭光榮與富貴，而甘居恥辱和平常。這樣的人心胸開闊，得天下人的歸服，其最高的不變的德是充足的，更能復歸于萬物的本來，樸是至真至純的。
樸被破壞，樸散成為具體的`器物。圣人在樸被破壞的基礎上，以渾樸的原則建立管理和領導，所以，善治和完美的管理是順天道，使萬物各遂其性而行，也就是依從無為而無不為。
老子主張順乎自然，一切不要勉強。人工有損自然，因為天地也是受大自然的驅迫，而不自主的在那里不停的工作。大自然是什么？便是萬能的天道。所以人當服從天道，不能自作主張。莊子說：“吾在天地間，猶小石小木之在大山也！”也就是看到人與自然的關系。
老子主張清靜無為為人道之極軌，守不爭之德，守住清靜、柔弱、抱一、寡欲之心，遵循自然、玄妙的法則修行。我們凡人如照此修心養性，對身心健康是大有好處的。
今天中午聽一位醫生談某文章上說，把病人分兩組：一組服藥，一組學《道德經》，幾個月后，學《道德徑》這組的療效好過另一組；我想，這可能就是人們說的，心病（煩惱心）還需心藥治。人回歸于自然之心，也就無所謂心病了；這也就是佛法講的清凈無染之本性，本性清凈無染，何來心病？
《老子》讀后感 篇22
如果說，半部輪椅可以治天下，則一部《老子》可以治宇宙。《老子》是一部偉大的哲學著作。
李約瑟說，中國文化就像一顆參天大樹，而這顆參天大樹的根在道家。可以見得：《老子》是如此博大精深，是中國文化中的一顆奇葩。讀了《老子》，我只能說是讀了《老子》，理解了這部巨著中的皮毛罷了。對于自己，只能說，選出幾個特有感想的來說。
《老子》開篇為我們講述了 “道”，道產生了天下萬物，可它不是一般的道，不可以用言語來表述的，是非常深邃奧妙的；“道生一，一生二，二生三，三生萬物”就是道創生萬物的本原。《老子》中認為宇宙萬物的本原是“混而為一”道。這與古希臘的很多哲學家的想法很不一樣，泰勒斯認為萬物的`本原是水，亞里士多德認為火是萬物的本原，乃至后來在科學水平比較高的情況下，出現了原子是世界的本原這一說，讓我不禁思考：在古代中國，為什么會認為道這虛擬的東西是萬物的本原，而不是跟西方所說的某一特定的物質。難道是文明的本質性不同嗎？
“天下皆知美之為美，斯惡已，皆知善之為善，斯不善已。”其實，客觀世界就是矛盾對立著的，可人們卻因為自己的主觀，有了所謂的美惡、善與不善，這才有了每個人不同的世界觀，人生觀，審美觀等等。可在《老子》里面，“有無相生，難以相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨，恒也。”每個事物的存在都是以其對立面的存在來體現了。也許，這就是我們中國古典哲學中的“相反相成”。
“上善若水”這是家喻戶曉的一句經典了，可又有誰能真正理解這句話的內涵呢？老子以水來教化世人，用水性比喻有高尚品德者的人格。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”不就是說高尚的品格就像水那樣，那么柔，停留在卑下的地方，滋潤萬物卻不與之爭。這才是最高的善吧。而如今，反思社會，爭權奪利，趨炎附勢，哪能體現善呢？又還有多少人做到無私呢？老子認為“天地所以能長且久者，以其不能自生，故能長生。”由天地之長久存在，是因為天地如此無私的奉獻著自己。所以。老子說：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，以其無私，故能成其私”由于自己的無私，最終成就了自己，如此都偉大呀。
其實，《老子》里講到了很多人道的部分，正是我喜歡的。關于為人處世的哲學：“功遂身退，天之道也。”為人之道，要求行事須留有余地，不要把事情做得太過，無論做什么都要有一個度，應該適可而止。人們不可“盈”，一個人在成就功名之后，就應當身退不盈，才是長保之道呀。
“大白若辱，大方無隅，大器晚成。大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。”道之偉大呀，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道之乃萬物之母呀。
老子的《老子》，是那么深奧，又是那么深不可測，早晨一露珠，夜晚一顆星，都在這偉大的道里面，渺渺眾生中的我，是多么想了解這偉大的道呀，只有繼續努力地學習著，才能越來越接近“道”。慢慢地了解道，如同數星星般，無窮無盡。
《老子》讀后感 篇23
所為，有所不為，是我讀完《老子》后的最大感受。辯證的“禍福相依”同樣出于此部經典偉著《道德經》，另有許多的哲理成語，諸如“和光同塵、視而不見聽而不聞、天網恢恢疏而不漏、千里之行始于足下”等皆由此道中來。
“道”是天地萬物的本源。在老子之前，人們以為宇宙間的萬物都有神在統治著，最高的神就是天，又稱天帝。這種觀念，到了社會大變革的春秋時期才開始了變化。老子就是較早的從哲學方面有意識地、明確地否認天帝的思想家。他在《周易》的基礎上，進一步闡明“道”是天地萬物的本源。老子“道論”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他說，“道”是萬物之母：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的運行是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。天地萬物都是由它產生的，它是宇宙的母體。
致虛守靜----平淡處世《道德經》十六章有言：“致虛極，守靜篤。”這句話強調了致虛守靜的工夫修養和復歸之理。我理解，所謂“致虛極”，就是“致極虛”;“守靜篤”，就是“篤守靜”。我想，這是修道的基本方法。“致虛極”是說，自己如果想修道的話，要努力使自己達到極端空虛的境界。極虛指心靈一塵不染，近于真空，就是要去除世俗的妄念雜欲。“篤”是敦厚，篤守就是堅守。“守靜篤”就是堅守靜寂
一個事物的發展至極點，必然會向其反面發展變化。所以要能維持它的發展而不至于變為它的反面，就必然要先了解它的反面，在發展過程中不讓其到達極點。 “將欲翕之，必故張之;將欲弱之，必故強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之——是謂微明。”自居于弱勢、靜態而保持一種彈性，促使敵對一方向膨脹、夸張發展以至成為脆弱，即產生盛衰的'對轉，這確實是看得很深。
老子提出了一個不分善惡美丑的觀點，讓我們不用好和壞，美和丑去評價別人，他認為美是因為丑的存在才有了美，善是因為惡的存在才有了善。所以美只是一面，還有丑的一面，善也只是一面，還有惡的一面。不僅如此，還認為困難與容易，長與短，高與低是相互比較而形成的，音與聲相互諧和，前與后相互追隨。這些都是永恒的道理，我們不應該太去在乎它。只有這樣我們看事物才能更為全面。
老子覺得學道的人應該把自己看得比別人低一些，柔弱一些，彎曲一些。出門做事就好像在別人家坐客一樣，與人說話就像對待自己的上級那樣，行走在外看起來毫不起眼。他舉例說大海之所以成其大海是因為自己所在的位置比別的地方都低，所以所有的水都匯聚到了海里。他更要求我們要從小事做起，千里之行始于足下，九層高臺以土壘之。只有這樣才可以接近道，接近道的方向。
老子強調“不盈”、“不爭”、“致虛極，守靜篤”，“柔弱勝剛強”。老子的這一原則叫做“無為而無不為”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，順其自然地去做。
有的人覺得老子的不爭不能適應現代社會的競爭。其實并不是這樣，老子只是用了另一種方法進行競爭;不但如此，他的方法還可以幫助你在競爭的同時處理好與周圍環境的關系。與人和善是方法。老子隨時在提醒我們自己應該做什么，成為一個什么樣的人，追求什么樣的生活。換句話說就是在人生、社會中的定位是什么。只有明白自己的定位，才能知道自己要做什么。
老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。
“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的本質。
每本書都有其局限之所在，有其不可理喻之處。如《論語》中的迂腐世故的君子主義，《莊子》的虛幻不切實際。《道德經》中也有其消極避世的一面。但我們不能否認古典的經、史、子、集歷年歷代給中國人以智慧的啟迪，以心靈的釋然，以生活的動力，以處于天地之間行動的規則。每一種道理也總不能囊括世間萬物，合眾人脾胃。因此才有百家爭鳴的文化盛宴，與不同世界觀的人生。知道自己應該做什么。
《老子》讀后感 篇24
老子說過：“水利萬物而不爭”，所以做人就要有水的柔。在現實社會中，人總是逃避不了競爭，只要人不斷的向上攀爬，就會遇到與你爭鋒的對手。而“柔和”，就是需要我們在接人待物的的時候，謙卑而樂于助人，求同存異。因此，“柔”是一種策略，是為了克剛而柔。
“上善若水”就是一種樂觀的人生態度，一種修德必備境界，一種養生之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。
老子認為的“凈”，是萬物都處于自然和諧的`狀態中，一切事物都毫不遮掩地表現出其本質的真實。《道德經》上說：“凈能躁君’，也就是說凈能克服一個人身上的躁氣。可以說，凈是安定、思慮和有所得的基礎。如果一個人無法凈下心來，就無法深入思考，無法做出正確的決定。因此，學習如何一個人獨處，使自己領悟“凈”的奧秘，是一個人成長的必修課，這樣為人處世才不會急躁、輕浮。
《老子》讀后感 篇25
今天我在龍應臺的《目送》里讀到了一篇很好的文章，文章的名字叫做《老子》，這篇文章其實主要不是講述老子生平事跡的文章，而是主要描述龍應臺和她兒子的對話。身在中國的龍應臺接到了德國兒子的遠洋電話，電話里兒子問她老子有什么故事，龍應臺給他講解了《道德經》里的名句。兒子懂了句子的大意后開始“以其人之道換其人之身”。
兒子開始反問媽媽，“喝牛奶了沒有，今天你刷牙了嗎？功課做了嗎？有沒有吃維他命？沒交什么壞朋友吧？”兒子這么問的緣故是想讓作者明白他已經不是一個小孩子了，這些問題對于他來說比較幼稚。而且他不喜歡作者再交他的`乳名。作者之后答應兒子會改正這些“錯誤”。我想掛斷了電話的作者一定特別落寞了。
看到了作者略帶落寞的文字，我竟也想到了我和我的媽媽。媽媽也像別人家的媽媽一樣，喜歡各種嘮叨重復，一個問題有時候一天會強調很多遍。每天早晨的話語都差不多，催我起床，督促我把被子疊好，讓我刷仔細牙，出門的時候要結伴，不和陌生人說話，上課要多回答問題，放學別到處亂跑早點回家，回家先寫作業。從小到大，媽媽不知道說過了多少句類似的話語，以前的我有時候也不服氣，總覺得媽媽把我當成小朋友，總是不放心我一個人的獨立能力，后來才懂得那是父母對自己的關心，他們總是希望自己的孩子健康快樂地長大，他們知道怎樣叮囑我才能讓我更好。
其實，當父母的都挺辛苦的，我慢慢地學會了不再抱怨父母嘮叨，而是體諒他們的苦心了。當他們再次叮囑的時候，我會對他們微笑，說一聲：“我知道了”。
《老子》讀后感 篇26
在中華上下五千年的光輝歷史中，許多為人的一句話令我們終身受益，讓我們不禁對先輩們的智慧暗暗贊嘆，也迫切的期望能夠回到那個時代，去目睹那些偉人們的尊榮，去靜靜聆聽他們的諄諄教誨……
《老子》的“千里之行，始于足下”令我終身受用，當我們感嘆別人是多么的'成功、多么的有錢……但是我們只是停留在羨慕的階段，從來沒有坐下來靜靜地思考，別人為什么這么優秀、這么成功……難道他們一生下來就這么成功嗎當然不是，他們之所以走在我們大多數人的前面，是因為他們是一步一個腳印踏踏實實堅持不懈的從一無所有做起，他們所付出的是我們的很多倍，自然就會比常人收獲的更多。
工作是這樣，學習又何嘗不是呢，我們為了取得一個好成績，在平時的學習中不斷的去吸取知識，不斷的像土一樣，一點一點的累，成就九層之臺，像毫末一樣，一點一點的生長，長成合抱之木。
人生亦或如是，人生路漫漫何其修遠。我們每應對一個困難，就在人生的路上跨出了一步。這一步看似微不足道，其實對我們每一個人都至關重要。那一步，令我記憶猶新。
考試，看似痛苦，卻如同人生一樣，每解一道題都如同跨過了一道困難，我記得考試時，開始我做的行云流水，沒有絲毫的問題，可越做到后面，就如同陷入泥潭里一般，寸步難行。我費盡腦力，最后一飄過關斬將，殺到最后一題，可最后一題如磐石堅硬，油鹽不進，我坐在那里冥思苦想，卻拿它沒有辦法。我看向窗外，看著那蔚藍的天空，純潔的白云，突然產生一絲明悟，考試如人生，要學會“千里之行，始于足下”我只是一味的追求答案，卻忽略了過程，忽略路上的一切。于是我開始從基礎入手，一步一步的向前走，最后費勁千辛萬苦，最終把這塊磐石打磨成一件藝術品。這次，讓我在人生的漫漫長途上，踩下了最困難的一步，但讓我對這句“千里之行，始于足下”有了更深的了解，對老子那博大精深思想，所折服。
老子的思想、智慧，都是前無古人，后無來者。老子在四五百年前便懂得了此刻我們人類都難以理解的哲學。他的思想、智慧無時無刻侵潤我們的人生，他的語言傳承了我們中國璀璨的禮貌！
《老子》讀后感 篇27
有人說：春秋戰國時代是一個神奇的時代，涌現了那么多偉大的思想家，而且一下子就奠定了中國人的思想基礎，光是儒家和道家的思想就影響了中國人兩千多年延續至今，此后的人們只能不斷地加以詮釋而沒有更多的創新。老子就是其中一位偉人。
孔子曾說“老子其猶龍乎”，這是孔子對老子的評價。他還這樣贊美老子：鳥會飛我明白;魚會游水我明白;曾很走我明白;但是龍它在去端在天上無法捉摸深不可測李聃就像龍一樣啊!可見，老子是偉大的。
老子所處的時代就應在西周晚期，王道不行，群雄四起，民心不古，爭強好貨，危機四伏，百姓苦不堪言。他把當時種種亂象都歸結到一個原因，即陰陽之道失衡。他經過類比美丑、善惡、有無、難易、長短、高下再到治世者(圣人)和被治者(民眾)之間的平衡關系，冀期望于通過在政治上調節相對應的陰、陽以平衡世道。
老子期望看到一個他想象中的和諧世界，他把以前的太平盛世和當時的亂世進行比較，發現問題都出在統治者(圣人)身上，他理想中的圣人是處無為之事行不言之教。和天道一樣，生化萬物而不占有，大有作為而不居功自傲，功成身退的人。而民眾則該是心虛無欲、不爭名、不奪利、身體好，有吃有住有田種并能安份守己的民夫。
老子說：“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”意思就是說：鄰國很近，彼此能夠互相望見，雞鳴犬吠之聲也互相能聽到，但是大家彼此直至老死也不相往來。很多人都認為老子的這種想法很封閉，對于這天的社會來說，這顯然是消極的思想。當今的世界主張開放交流，老子的`這一思想就好比我國清朝時期的閉關鎖國政策，后果則是使我國落后挨打。所以不相往來的思想在這天是行不通的。
但是，老子的這一思想是在亂世中提出的。所以我們就應從用心意思上去理解這一思想。我們就應理解為老子是在強調人與人之間相互獨立，精神上各得其所的一種理想社會狀況。老子主張在平衡、長遠的基礎上，構建人類和諧社會，讓國民健康、快樂、幸福、自由的生活。所以我們就應把“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”翻譯為讓國民熱愛自己的家園，愿意在自己家園生活至老死，不愿離開自己的家園而遷居他國，也就是愛國思想。這樣就應是對這一思想更用心的理解。
《老子》讀后感 篇28
記得第一次知道老子這個人還是從初中歷史課上知道的，當時只知道他是個道士，或者認為他是個得到神仙，后來我才知道自己誤解了，我開始從多種情況下去了解他。以前我們學習從不教老子，只是背了一些他的名句，對他的著作還是知之甚少，現在有好幾門課老師都經常講到老子，并強調它的博大精深，我越發有了興趣而且我也發現了它的思想太有道理了。于是我特地去了趟書店買了一本老子，帶著注釋我努力地看完了，覺得老子太牛了，老子真是一本充滿人生哲理的著作，有點相遇恨晚的感覺。下面我就稍微寫下自己對老子中的一些道理的感悟。
老子認為刻意做一件事情，往往會陷入其中，糾纏細節長時間沒有進步，而且欲望越強可能越是事倍功半;相反高手往往無為而無不為，一切皆會順理成章，自然而然的到來。他說：“圣人處無為之事，行不言之教。”正是要求我們要順勢而為不要逆勢而動，同時有些事要親身去做而不只是說教。“善上若水”是老子非常經典的話，這句話的意思是：好的人，品行應該像水一樣謙卑。換句話說，水往低處流，滋養萬物而從不與人爭高下；對于我們人而言，就是說我們應該像水一樣謙卑不爭。善上若水其實是一種做人的道理，過去實用今天依然很重要，水是純潔的，我們的心應該像水一樣明鏡。不僅如此，我們還要有廣闊的胸懷：“江海之所以為百谷王者，以其善下之，故能成百谷王。”謙虛對一個人的確很重要，一個擴大的胸懷更能有助于個人的發展，正是海納百川，有容乃大；壁立千仞，無欲則剛。
現在人們很是缺乏誠信，是誰的原因呢？是我們自己。老子說的好：“信不足焉，有不信焉。”如果我對你不誠信，你會對我誠信嗎？當然不會，誠信是雙方的事，所以我們每個人都應該做好自己。言必信，行必果，只有誠實守信才能得到別人的尊重與信任。商鞅變法為什么能夠取得成功，原因也在于商鞅的誠信獲得了百姓的贊同。此外老子還說：“善人者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這也是講為人處事的，還是強調人應該誠信，不管別人怎么待你，你都要善待他，別人就會感受到你的真誠，這樣人與人之間就能和諧相處。“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。”是老子三十三章里的名句，這句話我小時候就知道了，然而卻理解甚少，并且我發現自己不僅了解不了別人，反而越來越了解不了自己，當然可能由于生活得茫然讓人被外界誘惑迷失了自己，很多人都有我這樣的感覺，想去弄明白自己卻冷靜不下來。這句話強調人貴有自知之明，要經常自省，戰勝自我才能成為強者。老子的話很是值得我深省。
我們常常會抱怨這抱怨那，為什么我們會有那么多的壞脾氣，說白了我們還是不能坦然面對生活中的種種。老子就說：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”告訴我們樂極生悲，否極泰來，高興的時候不要得意忘形，失意痛苦的時候也不要垂頭喪氣抱怨命運不公。生活就是喜憂參半，才那般豐富多彩，有成語說得好：“塞翁失馬，焉知非福。”好高騖遠是對我們大學生的形容，我們都覺得自己是做大事的人，那些小事和我們沒有關系，其實不然，不做小事怎么能做大事，一屋不掃何以掃天下？老子有言：“天下難事必做于易，天下大事必做于細。”可是我還是發現大家都不喜歡做小事，比如不隨地吐痰，不隨口污穢……，而且我自己也是這樣，是我不想做嘛，其實還有一個原因就是麻木了，無所謂了，這是怎么回事呢？我想我們應該回歸到老子，靜下來聽聽老子的話：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。”此外，不僅要從小事做起，打好基礎，一步一步的，還要：“慎始慎中，則無敗事。”
一個人要成功，一定要克服“自見，自是，自伐，自矜”這四種壞毛病，成就再大也要淡定低調。老子說：“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰；自伐者無功，自矜者不長。”意思是踮起腳無法久站，邁開大步想走得快的人難以遠行；好出風頭的人名聲不大，自以為是的人聲譽不高；自我炫耀的`人難有成效，自我膨脹的人不能長久。王羲之的三個兒子的故事最能說明這一點。就說一天王羲之帶著三個兒子徽之，操之，獻之一起去拜訪謝安。席間，徽之，操之高談闊論，滔滔不絕地議論時事，臧否人物，而獻之只是寒暄幾句，就靜靜地傾聽父兄和謝安的談話。四人走后，有人問謝安：“王羲之的三位公子誰更優秀？”謝安說：“最小的獻之最好。”客人問：“為什么？”謝安說：“易經里說‘善良的人話少，浮躁的人話多。’由這兩句話就可以推知。”后來，王獻之果然在兄弟中出類拔萃，成為大書法家，與父親羲之并稱“二王”。這也驗證了老子的話：“知者不言，言者不知。”
在生活中，我們每個人都會憧憬著美好的未來，有很多夢想，并為之奮斗著，有時是為了自己，有時是為了別人。然而社會確實很是復雜，并不像我們想的那么美好，我們會被各種各樣的色彩傷害，被各種各樣的虛假誘惑，而有時我們有強迫自己做自己不喜歡的事，被物欲所支配，失去自己本來的面目。但是我們依舊可能紙醉金迷，依舊違背意愿，違背自然規律，讓自己活得很累，雖然有的時候是迫不得已。在老子思想中，他宣揚：“見素抱樸，少私寡欲。”希望人類堅守自然本性，減少私心和欲望，這一點對于我們俗塵中人可能很難做到，欲望是個魔鬼，只有我們看破世界也許才能遏止。他還說：“知常容，蓉乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”其實就是宣揚一種包容一切公正無私，合于自然合于道的思想。換句話講就是：“一個人如果心中只有自己一定會被生活所累，被名利所累；反之，若能順應自然，包容一切，就會收獲更多的快樂。”還有：“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。”也是這樣的一種思想，要求人消除各種雜念，用空明澄凈的心靈去感受自然規律。在老子的思想中有一條最明顯的是認為人應當追求簡單樸素的生活，不能縱情于聲色，被物欲所支配，失去作為人的真正意義。
以上我通過老子的思想對做人的謙卑，誠信，自我了解，心態和做事的態度，注意的毛病以及生活態度上做了簡單的闡述，總體上讓我感覺自己的語言蒼白無力，老子的思想真是太精辟了。
關于老子的思想真是太多了，
涉及各個方面，讀第一遍可能還會有很多疑惑，甚至是費解，但仔細閱讀并認真思考一下，會發現他的話句句經典句句有理，而且拿他的思想與我們現在的生活情況對應一下，確實是有莫大幫助，看了也是受益匪淺。然而老子對我確實有些難度，可能是我入世不深，故了解的層次很淺，所以只能略述感受，不能盡言，實在有些遺憾，寄下次再讀時會有更深的感受。
《老子》讀后感 篇29
世界上的各種文明都有自身一脈相傳的文化傳統，而每一種文化傳統都有自己的代表性經典，這些經典體現了民族的智慧，凝聚了文化的精華，形成了思維的范式，并在歷史的時空中長久傳承，積淀為整個民族的文化傳統，從而在人類文明的歷史上書寫下厚重的一頁。在中華民族五千年的歷史中，《道德經》就是這樣一部重要經典。
《道德經》形成于中華文明的“軸心時期”即春秋戰國時代，原是先秦道家學派的代表著作，后來在漢代被奉為中國本土文化孕育產生的宗教——道教的經典。它同中國傳統文化的另外一部重要經典《易經》一樣，天、地、人三才無所不包，其內容涵蓋了哲學、倫理、經濟、養生等各個方面，言簡意賅，含義深邃，體現了中國古代思想家的杰出智慧。關于《道德經》的產生和形成，長期以來有著眾多的記載和傳說，但從文化史的角度來考察，大體應以西漢時期司馬遷《史記》的記載為坐標，即“老子著書上下篇，言道德之意五千余言”，如此較為接近歷史的真相。即使是后來考古發掘出來的漢墓帛書本和戰國楚簡本的文字與傳世本略有出入，應該說也大體與太史公記載的老子思想主旨相去未遠。
《道德經》雖然僅有五千多言，而兩千多年以來的注疏詮釋文本則多達千種以上，文字超過數千萬言。近代西風東漸，東西方兩種文明發生碰撞和交流以后，《道德經》又被翻譯為多種外國文字，在西方世界廣為流傳。這本簡短的中華文明經典，為何有著如此廣泛的影響以及歷久彌新的歷史魅力？它的思想內涵與價值意義究竟應該如何理解和詮釋？它對中國古代的宗教文化產生了怎樣的影響？又對近現代以來人類文明產生的諸多難題有著怎樣的啟示？這些都是值得我們關注和思考的重要問題。這里，筆者僅就人類文明與宗教經典的關系，探討和發掘《道德經》中“和諧”思想的內涵與價值，以尋求其對當代社會的啟迪與借鑒意義。
一、以“道”為核心的大戰略思想
1.老子“道”的'核心涵義
“道”是《道德經》中最核心的概念。現代人一般根據西方哲學的概念，把“道”解釋為“物質”、“精神”或“規律”。然而這些解釋都不符合《道德經》的本義。
任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“道”既不是有形的“物質”，也不是思慮的“精神”，更不是理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙根本。“道”是混元無極，是宇宙中的能量，是太空的氣場，是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的原始材料。
任法融：《道德經釋義》，北京白云觀印，第3頁。
“可道”、“德”、“下德”都是“道”的派生物。道與德構成萬物發生、發展的依據，而道又為德之本。
張玉良：《老子譯解》，第214頁。
只有正確理解了“道”，才能正確理解“德”，從而正確理解老子的全部思想。因此，道更為重要。
2.老子“道”的本質特征
老子在《道德經》第4章中總結了道的三種本質特征：即道沖、道淵和道湛。“道沖”是說，道“空虛”、“常無”，是一種虛空若無、不可感知、不可捉摸的東西。然而，它又“用之或不盈”，生成、畜養萬物卻永不窮竭。它“名天地之始”，以幾近于無的精細微小而作為構成宇宙萬物的基本物質。“道淵”是說，道深奧難測，而為萬物本源。它先于天地萬物而存在，是天地萬物之始；又“象帝之先”，先于所謂上帝神人而存在，沒有人知道它由何而來。“道湛”是說，道雖然如水之清澈無物，但又真實存在，是“無狀之狀，無物之象”。它“迎之不見其身，隨之不見其后”，其跡幾近于無，卻又“其中有精，其精甚真，其中有信”，是真實存在的，而非完全虛空。
3.“道法自然”的涵義
老子說：“人法地、地法天、天法道，道法自解”。道法自然，是說道的運行規律是“自然”。所謂自然，即自然而自然，本身如此。道法自然，要求“輔萬物之自然而不敢為”，令萬物各按其本性發展，而不妄加干涉騷擾，不加主宰。也就是以不干涉及放任主義，任物隨性發展。所謂物性各異，而道不棄物，道不棄人。不爭、不有、不恃、不宰，即指道常無欲，故可名小，它無欲、無私、常能以清靜、無私寡欲，處下、抱柔守雌而自處。
4.“無為”的涵義。
老子說：“天下萬物生于有，有生于無”，意味著天地萬物的根本在于幾近于零的無。回顧老子所說的“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，
《道德經》第25章。
可以看出，道周流不息，貫穿于天地萬物，但終究要歸根復命，“歸于樸”，歸于無。萬物之運動終究要歸根反本，而這一本正是“無”，因此人類之法道，亦應該“無為”也。通常人們將老子的“無為”思想誤解為無所作為的消極思想。其實它的基本含義是對事物發展變化應因勢利導，不容任何主觀意志，順應事物發展的自然法則而用事。
任法融：《和諧世界，以道相通》，載《和諧世界以道相通：國際道德經論壇論文集》上卷，宗教文化出版社，2007年版，第3頁。
5.“弱者之道”盡顯老子的戰略真諦
“弱”字在老子的《道德經》中屢屢出現。如“柔弱勝剛強”，“強大處下，柔弱處上”，“反者，道之動，弱者，道之用”，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”，“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”等等。
《道德經》第76章、78章。
其實老子所說的弱，并非本質上的弱，而是表面謀略性的弱，目的是勝強。
劉庭華：《弱者之道—老子思想縱橫談》，中國社會出版社，2009版，第5頁。
因此，立身處世、修身治國，如果要保持長久，則需要持柔弱之道，拋棄常人希望的表面的“強”、“大”、“貴”、“上”，踐行“柔弱勝剛強”的理念。在現實中，奉行貴柔守雌、不爭處下、無私寡欲等不爭主義原則。這是老子留給世人行事做人的大思路、大戰略。
二、老子“道”的政治涵義
從《道德經》的篇章可以看出，老子希望統治者能夠實踐“道”，發揮“道”在現實政治中的無窮功用，從而給統治者自身和普羅大眾帶來長久的福利。所謂“善建者不撥，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉，其德乃長；修之于邦，其德乃豐；修之于天下，其德乃普”。“道常無名，樸。雖小，天下莫能臣，侯王若能守之，天下將自賓”。即是說，遵循“道”可以使一國社稷長久，并引來四方歸附。
在老子的思想中，國家的治理方式從高到低有四種等級，即“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”。行無為之政，以放任主義，任民眾自由生計、自由發展，以至于民眾不能感知統治者的存在，而以為一切不過是他們自然而然所致。這種為政境界，即“太上，不知有之”，是老子所認為的最高等級的國家治理方式。這種法理方式要求，為政者能“為天下渾其心”、“以百姓心為心”，不妄逞一己之巧智和私欲，“無狎其所居，無厭其所生”，而令民眾自由發展，達到“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”的效果。其他的治國方式，如行仁義而令百姓贊譽、行嚴刑峻法而令百姓畏懼、行壓迫而令百姓造反等，都等而下之。
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