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讀周國平《安靜的位置》有感
讀周國平《安靜的位置》有感
原創： 會文huiwen
因為一個朋友的推薦，我拜讀了周國平的一部作品《安靜的位置》，想在他的哲學里尋找徘徊在頭頂那模糊的聲音。似乎找到了，又好像不夠，但還是驚喜的發現了許多本質東西，像陽光、水、土地、生命一樣在心里喚起親切的回響。
我本是個讀書很少又不求甚解之人，在談論一個大家時，特別還是深究哲學的大家，心中不免發虛。幸好愛默生的超驗主義給我信心，他說"人心與宇宙間有著對應關系，所以每個人憑內心體驗就可以認識自然和歷史的真理",我想只要保持最大限度的超然之我，是可以用直觀察覺某些內核。
我個人認為，哲學是人精神領域或左或右而產生的學科，順其自然是不偏不倚，中庸里無的狀態。記得李繼偉老師說過，深刻就是走極端。哲學的深刻是否也是在走極端呢？即使如周國平先生這樣研究哲學的大師，文章中也有他對哲學的困惑。在《超驗的死和經驗的死》中，作者自稱"我的困惑也許來自我的過于清醒，太看清了一切哲學和宗教的勸慰所包含的自欺。至于佛教，我是把它看作在死亡問題上唯一不自欺的最清醒也最深刻的哲學的。那么，看來我還是不夠清醒，到我清醒到了極點時，也就是到我有朝一日浸潤在佛教之中時，我的困惑也許就消解了罷。不過，我并不想刻意去追求這個境界。’周老應該是個以虛無主義悲觀為底色，相信某種不朽而自我活著的人。他的思想更接近透徹的悲觀，本源更像佛教思想，但由于學哲學的緣故，骨子里透著某種超脫（在《思考死：有意義的徒勞》中雖明知永生信念的破滅仍向往著某種不朽），因而他少了佛徹悟的悲觀。
作者某些極端的思想在他的文字中隱隱可現，不過懂哲學的人總是能用復雜的深刻模糊這樣的偏見。他恥笑現代人徘徊在人生的空地上，小到個人的追名逐利，大到懷疑集體價值，勸慰人們記住回家的路，又有點哲學家的清高，要如他般活出真性情，去省察自己的人生否則毫無價值，他的理由是人生只有一次，唯一把握的是今天我活著。為了進一步顯示自我生活的優越性，用永恒的話題，尤其如死亡這樣生命本質意義的話題證實自我是如此清醒的活著。他的自我正是我懷疑的地方，他用他特殊的獨處方式來批評他人的熙熙攘攘和集體的英雄主義，其實有點自欺的嫌疑。他太在乎自我，因而用回避更多的社會關系和適度的社會責任來建構可控的關系，如讀書、寫作、回憶、遐想、沉思來代替現世社會的不可控。也許是不善社交，也許是太在乎自然的我。自然的我多時，容易太自我，但能更好激發創造的熱情，往往成就天才，如尼采、拜倫；社會的我多時，容易成全大我，雖無法徹底深刻和純粹，但往往成就偉人。
在這里我重申下，我并不是要評論誰，也沒能力資格，只是包容和懷疑是我的思考方式，雖然很多人都說，在你不包容前你是無權評判的，所以就有不少人相信厚積薄發。我倒是喜歡邊包容邊懷疑，因為這樣不易抹殺自我天然的創造性，這也給直覺某些發揮的余地。基于此，我對周老既敬佩又對他個人的思考產生了懷疑，但敬佩占主要發面，特別是他對死亡的思考。
正如他所說思考死是有意義的徒勞，思考本身是段有意義的歷程。因為作者發現尋找愿意死的理由仍讓自我走向虛無，但在尋找中也收獲不少。既已知徒勞，"不如積極進取，不過同時不妨給自己保留一種死者的眼光，以便在必要的時候甘于退讓和獲得平靜。"我想與大家重溫他的那段探索，也望我們每一個人都有一份收獲，我寫此文的目的也就達到了。
理由一："我們死后不復存在，不能感覺到痛苦，所以死不可怕。這條理由是伊壁鳩魯首先明確提出來的。"
作者懷疑的理由是"無感覺也無幸福",他舉例說酣睡只為醒來時精神飽滿，可見作者是戀生的，他的戀生是深刻的戀生。
理由二："順從自然，服從命運，心甘情愿地接受死亡，這是斯多噶派的典型主張。"
作者反駁理由是不愿意愿意死。
理由三：死亡的普遍性
作者反駁死總是自己的事，不存在一個一切人共有的死。他指責上帝把人的渴望靈魂不朽和終有一死的肉體結合在人身上，簡直一種惡作劇。我個人認為，由此可見周國平因宣揚自我和渴望不朽靈魂，因而不肯接受第三點理由。
理由四：死后與生前不是都有段永恒的歲月。
周懷疑，生前雖沒我，但死后有我，因我的存在，我才知生前的那段歲月，而我死后所有的歲月都與我無關，永遠不可能知道。我自己反而覺得，作者是不是否定人的預見性，和現世的人對未來世界有限的擔當。他在《人不只屬于歷史》一文中擁護加繆對歷史使命感進行清算的哲學觀，只是加繆的觀點并未否定歷史擔當的人，而是反對迷醉形式道德原則的人生，提倡另一種在歷史之外有著人生簡樸的幸福人生。若把死看得如生前生后永恒的歲月那般平靜，上帝豈非與人開玩笑，就像海上的泡沫，破滅與它是否存在沒任何關系。
理由五：永生是否值得向往
作者駁斥"承認永生和寂滅皆荒謬，前者不合生活現實的邏輯，后者不合生活本能的邏輯"在哲學的理解中周老無法找到接受死的理由，但他由此獲得對死的態度，是我很贊同的。你的存在本是若干的偶然，也有可能不存在，你就不必把死當回事。正如作者所說"我不再勸說自己接受死，而是努力使自己相信某種不朽".
在哲學理解中找不到答案，作者又走向宗教和藝術中接受死亡的靈魂，只是作者最后醒悟，"宗教與藝術只能為自己編織一個靈魂不死的夢幻，這個夢幻叫信仰。"而這樣的夢會使真正為死震撼的人相信不死，人得首先"牲畜化"（那些從未思考死亡盲信者和沒有信仰的人一樣）。
作者終于明白，死是真正的終結，是一切價值的毀滅。作者探索中收獲什么呢？我認為是一種態度，一種超脫的態度，這種態度應該兼佛教哲學和藝術于一體的超然，佛的虛無做底色，在哲學中相信某種不朽，而當清醒思考不朽仍是虛無時，用藝術相信的活著。（寫于2012年）
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